Затвори Премести
Truden Web Site: Forums

Truden Web Site :: Преглед на тема - Дзен и Чан
Въпроси/Отговори  •  Профил  •  Лични Съобщения  •  ТЪРСЕНЕ

 Дзен и Чан Следващата тема
Предишната тема
Създайте нова темаНапишете отговор Truden Web Site Форуми » Будизъм
Автор Съобщение
Ananda



Регистрирация: Jan 10, 2005
Мнения: 68

МнениеПуснато на: 21 01 2005 14:16
 Заглавие: Дзен и Чан
Отговорете с цитатВърнете се в началото

http://bultext.tripod.com/Dzenbud.txt - линка от който поствам текста
из:

Д.Т.Судзуки

НАУКА ДЗЕН - УМ ДЗЕН

Наставления по теория и практика на Дзен




* ПЪРВА ЧАСТ *


ОБЩ СМИСЪЛ НА ПОНЯТИЕТО "ДЗЕН"


Предварителни сведения

Аз предполагам, че всичко, съдържащо в себе си живот, е организъм, а
по своята същност организмът никога не остава в едно и също състояние.
Жълъдът значително се различава от младият дъб, чиито нежни листа
току-що са се разтворили от пъпките, и още повече - от възрастния дъб,
величествения гигант, възвисил се към небето. Но всички тези различни
фази на изменение са свързани с непрекъснатостта на растежа и
безпогрешно притежават родствени черти, от което ние ние заключаваме, че
едно и също растение преминава през няколко стадия на развитие. Така
наричаният примитивен будизъм се явява семето. От него израства
далекоизточният будизъм, който също така не е лишен от по-нататъшно
развитие. Да се говори за историческият будизъм, аз предоставям на
учените, моята цел е - да разгледам будизма като жива потребност на
настоящето, като динамична духовна сила на Далечния Изток.
Сред многочислените будистки секти - особено тези, които са се
развили в Китай и Япония - ние намираме един уникален орден, претендиращ
за това, че той предава същността на духа на будизма непосредствено от
неговия автор, при това без помощта на какъвто и да е таен документ или
тайнствен обред, този орден е един от най-значителните в будизма не само
от гледна точка на на неговата историческа важност и духовна жизненост,
но и от гледна точка на ненадмината оригиналност и притегателна сила.
Научното име на този път е "Сърце на буда" (Буддха-Хридайя), а
по-популярното - "Дзен".
В детето няма никакви идеи, тъй като неговият ум все още не се е
развил толкова, че да приема светът посредством идеи. Ако в него имаше
идеи, то те, вероятно, биха представлявали нещо толкова абсурдно и
нелепо, че би могло да има никаква връзка с действителността. Затова, за
да се достигне до най-ясното и пълно познаване на нещата, трябва да има
личен опит. А ако става въпрос за самият живот, то тук личният опит е
крайно необходим. Без такъв опит нищо, свързано с неговата същност, не
може да бъде осъзнато и правилно разбрано. Основа на всички понятия се
явява простият, непосредствен опит. На този опит дзен придава най-голямо
значение, считайки го за фундаментален, и над него той издига здание от
думи и понятия, както се вижда от литературата, наричана "Записи на
беседи". &Макар че "здание" съдържа в себе си средство за достигане на
съкровена реалност, то все пак има изкуствен характер, и поради това
губи значението си, ако самото то се приема за висша реалност. Природата
на човешкия разум ни кара да не възлагаме големи надежди на това
"здание". Дзен, по принцип, е далече от всякакъв род мистификации, но
тези, които не са разрешили основния въпрос на живота, не могат да не ги
видят в него. Обаче трябва само да стигнеш до "фундамента" - и това,
което се е струвало мистификация, веднага ще изчезне, и в същото време
ще се намери просветление, наричано "Сатори".
И така, дзен по най-сериозен начин настоява на необходимостта от
вътрешен духовен опит. Той не придава голямо значение на свещените сутри
или тяхното тълкуване от мъдреци и учени. &Личният опит се
противопоставя пряко и откровено на външното и авторитетите. А за
най-практичен метод за постигане на духовно просветление последователите
на дзен считат практиката Дхаяна, наричана в Япония дзадзен, а
съкратено просто дзен (дза означава: "седя", а дзадзен може, в общи
линии, да бъде преведено "седя в медитация"). Точният превод ще бъде
даден по-късно във връзка с описанието на залата за медитация (дзендо:
чан-тан в 3-та част).
Тук е необходимо да се кажат няколко думи по отношение на тази
тренировка, която преминават последователите на дзен за достигане на
духовно прозрение, за което се спомена по-рано и което представлява
основата на дзен, тъй като именно в това отношение дзен по принцип се
отличава от всички други форми на мистицизма. За повечето мистици такова
твърде лично, духовно преживяване се явява някак си изолирано и
неочаквано. Християните използват молитва, умъртвяване на плътта или вид
съзерцание с цел да предизвикат в себе си настъпването на такова
състояние. А неговото по-нататъшно развитие предоставят на божията
милост. Но доколкото дзен на вижда в такива неща свръхестествено
посредничество, то методите на неговата духовна практика се отличават с
практичност и систематичност.
Още в древен Китай ясно се забелязва такава тенденция, и с времето
в края на краищата се образувала стройна система. В наши дни
последователите на дзен имат на свое разположение ефективни методи на
духовна практика за достигане на своята цел. В това се заключава
практическата ценност на дзен. Докато от една страна, дзен е във висша
степен абстрактен - &неговата методологическа дисциплина - от друга
страна, принася огромна полза на човека и определя неговия морал. Когато
дзен се изразява в нашия всекидневен практически живот, ние понякога
забравяме за неговата отвлеченост. И тъкмо тогава, дори още по-ярко се
проявява неговата действителна ценност, тъй като дзен намира неизразимо
дълбока мисъл даже в такива прости неща като вдигнатия нагоре пръст или
простият поздрав към приятел, случайно срещнат на улицата. В дзен
най-реалното е най-абстрактно, и обратно.
Цялата система на практика, приета от дзен, се явява продукт на това
основно духовно преживяване. Казах, че дзен е мистичен - така е и иначе
не може да бъде, защото дзен се явява основа на цялата източна култура.
Именно този мистицизъм често пречи на запада да измери дълбочината на
източния ум, във връзка с това, че по своята природа мистицизмът отрича
логическия анализ, а логичността се явява основна черта на западния ум.
Източният ум е синтетичен, той не придава прекалено голямо значение на
несъществени подробности, а се стреми, по-скоро, към интуитивно
постигане на цялото. Затова източният ум, и ако допуснем, че такъв
съществува, не намира ясен и определен образ. В него няма такъв ключ,
който веднага би разкрил неговото съдържание на страничния ум. Ние
виждаме пред себе си нещо, което е невъзможно да игнорираме, но когато
се опитаме да хванем това нещо със собствените си ръце, за да го
разгледаме по-добре, то се изплъзва от нас и ние го изгубваме от поглед.
Дзен е до смях неуловим. Това, разбира се, не е следствие на това, че
източният ум съзнателно и преднамерено се стреми да да скрие своите
тайни от страничния наблюдател. Неуловимостта се явява, така да се каже,
самата природа на източния ум. Затова, за да разберем Изтока, трябва да
разберем мистицизма, а това е дзен.
Следва да напомним, обаче, че мистицизмът бива различен: рационален,
ирационален, отвлечен и окултен, разумен и фантастичен. Когато казвам,
че Изтокът е мистичен, нямам предвид фантастичността, ирационалността,
или каквото и да е излизане от рамките на интелекта. Искам да кажа само,
че на източния ум са присъщи спокойствие, тишина и невъзмутимост. Като
че ли той постоянно се докосва с вечността. Обаче тази тишина и хармония
във никакъв случай не са проста празнота и бездейственост. Тази тишина
не прилича на тишината на пустинята, лишена от всякакъв живот, или на
разлагащият се труп. Това е тишина на "бездънната пропаст", в която
изчезват всички контрасти и условности. Това е тишина на бога, вглъбил
се в съзерцание на своето минало, настояще и бъдеще. На бога, седящ
неподвижно на трона, на бога на абсолютното единство и цялост. Тя
прилича на тишината на грохота, произведен от мълнията между два
противоположни електрически заряда. Тази тишина присъства във всичко
източно. Тези, които я приемат за упадък и смърт, можем само да
съжаляваме. Защото в тази вечна тишина е затворен вулканът на
активността, който се излива върху тях. Ето това имам предвид, когато
говоря за мистицизма в източната култура.
Може с пълна увереност да се каже, че разпространението на такъв род
мистицизъм се дължи основно на влиянието на дзен. Доколкото на будизма е
било съдено да се развие в Далечния Изток е цел да удовлетвори духовните
тегла на народа, то той неизбежно е трябвало да прерасне в дзен. На
индийците е присъщ мистицизъм твърде отвлечен, твърде съзерцателен и
твърде сложен, освен това, изглежда, той няма действителна, жива връзка
с практическия свят в частност, в който ние живеем. Далекоизточният
мистицизъм, обратно, се отличава с простота, практичност и прямота. Той
не би могъл да стане друго освен дзен. Всички будистки секти в Китай, а
също и в Япония, безпогрешно сочат своя индийски произход, понеже
тяхната метафизическа сложност, пространни трактати, абстрактни идеи,
тяхното разностранно тълкуване на нещата, отнасящи се към живота, носят
явно изразен индийски, а не китайски или японски характер. И когато след
обзора на всички направления в будизма, се насочваме към дзен, трябва да
признаем, че неговата простота и непосредственост, неговата прагматична
тенденция и тясна връзка с всекидневния живот рязко се отличават от
всички други будистки секти.
Основните идеи на дзен са несъмнено същите като в будизма, и трябва
да признаемaem, че те само са получили своето естествено по-нататъшно
развитие, но това развитие е имало за цел да удовлетвори потребностите на
народа на Далечния Изток, чиято психология притежава свои особени черти.
Духът на будизма в този случай се спуска от своите метафизически висоти,
за да стане пракична наука за живота. Дзен е резултат на този процес,
затова аз се осмелявам да кажа, че дзен - това е систематизация, или
по-скоро кристализация на всички философии, религии и самият живот на
Далечния Изток, и особено на Япония.


Какво е дзен?

Явява ли се дзен, както и повечето будистки учения, философска система,
която носи високо интелектуален и дълбоко метафизически характер? Във
встъплението беше казано, че в дзен намираме цялата философия на Изтока в
кристализиран вид, но от това не следва, обаче, че дзен е философска
система в обичайния смисъл на думата. Дзен решително не е система, основана
на логическия анализ. По-скоро, той се явява антипод на логиката, под която
имам предвид дуалистическия начин на мислене. Дзен не е лишен, разбира се,
от умствен елемент, той е дзен - това е умът в цялост и в него откриваме
много неща; но този ум не представлява нещо съставно, разделящо се на
множество качества и не оставящ нищо след себе си след това разделяне. Дзен
не ни учи на нищо, в смисъл на умствен анализ, а също така не предлага
никаква определена доктрина в качеството на ръководство за своите
последователи. В това отношение дзен, ако може така да се изразим, е
произволен. Последователите на дзен могат да имат свои доктрини, но тези
доктрини имат много личен, индивидуален характер и не е задължително тяхното
възникване да е свързано с дзен. Затова дзен няма работа с каквито и да било
"свещени писания" или догми, а също и не съдържа в себе си никакви символи,
посредством които би се разкрило неговото значение.
В такъв случай, ако ме попитат, на какво учи дзен, аз бих отговорил, че
на нищо не учи. Никакви учения не се съдържат в дзен, те произлизат само от
умовете на своите създатели. Ние сами си създаваме учения. Дзен само показва
пътя. Ако този факт сам по себе си не е учение, то в дзен положително няма
никакви специално създадени принципни доктрини или каквато и да е основна
философска система. Дзен претендира за родството си с будизма, но всички
будистки учения, съдържащи се в сутрите и &шастрах, от гледна точка на дзен
не са нищо повече от лошо напечатан лист, ползата от когото се състои само в
това, че с негова помощ може да се избърше праха от интелекта, не повече.
Не мислете, обаче, че дзен е нихилизъм. Всеки нихилизъм е самоунищожение,
което няма край. Негативизмът е разумен като метод, но висшата истина -
това е утвърждаването.
Религия ли е дзен? Това не е религия, в популярния смисъл, тъй като в
дзен няма бог, на който може да се поклоним, няма също никакви
церемониални обреди, нито царство за преселилите в отвъдния свят, и
накрая, в дзен няма такова понятие като душа, за чието благополучие
трябва да се грижи някой друг, и чието безсмъртие така силно вълнува
някои хора. Дзен е свободен от всички тези догматически и религиозни
затруднения. Що се отнася до всички тези различни изображения и статуи
на Буда, Бодхисатви, Деви и други същества, които можем да срещнем в
храма на дзен - това не са нищо повече от парченца дърво, камък или
метал. Мога да ги сравня с прекрасните цветя в своята градина. Мога да
набера, например, камелии във всички цветове и да им се поклоня, ако
искам - дзен напълно го допуска. В такова поклонение има не по-малко
религия от колкото в поклонението пред различни будистки богове, а също
и в ритуала на измиване със свята вода или символичното вкусване от
плътта на Христос. Всички тези церемонии се считат от така наречените
"религиозни хора" за нещо похвално и свещено, в светлината на дзен това
са условности.
Дзен има смелостта да каже: "безупречните йоги не се потапят в нирвана,
а нарушаващите обета монаси не попадат в ада". За обикновения ум това е в
противоречие с общоприетите закони на морала, но тук също така се
заключават истината и живота в дзен. Дзен - това е духът но човека. Дзен
вярва във вътрешната чистота на този дух и неговата божественост. &Ето
обаче, че религията е налице. Този, който е наистина религиозен, с
удивление ще открие, че в края на краищата във варварските утвърждения на
дзен се съдържа много религия. Но да се каже, че дзен е религия в този
смисъл, в който я разбират християните или мохамеданите, ще бъде грешка.
За по-голяма яснота ще цитирам следното: казват, че когато &Шакямуни се
родил, той вдигнал едната си ръка към небето, а с другата посочил земята
и казал: "Над небето и под небето аз съм единственият, достоен за почит".
Умон-Бум-Ен, основоположник на Умонската школа на дзен, коментира това
изказване по следния начин: "Ако съм бил до него в този момент, когато
е произнасял тези думи, аз, несъмнено, бих го убил с един удар и след
това бих хвърлил трупа му в пастта на гладно куче".
Какво биха могли да си помислят скептиците за такива безумни нападки
срещу духовния вожд? Обаче един Дзен учител, последовател на Умон, казва:
"В действителност това показва, как Умон е искал да служи на света,
жертвайки всичко, което има, телом и духом. Каква огромна благодарност
трябва да е почувствал в отговор на любовта си към Буда".
Дхаяна в обичайното си разбиране не съответства на практиката, имаща
място в дзен. Човек може да размишлява над религиозни и философски
проблеми в процеса на практика на дзен, но това има само случаен
характер: същността на дзен съвсем не е в това. Неговата цел е
посредством проникване в истинската природа на ума така да му повлияе,
че той да стане свой собствен господар. Такова проникване в истинската
природа на ума или душата е основната цел на дзен-будизма. Затова дзен е
нещо повече от медитация или дхаяна в обичайното разбиране на тази дума.
Практиката на дзен има за цел да отвори окото на душата - &и да се узрее
на основа на живота. За медитация е необходимо човек да се съсредоточи
върху някаква мисъл, например божественото единство, неразделността на
божията любов или непостоянността на нещата. Но това е тъкмо това, което
дзен се опитва да избегне. На нищо друго дзен не настоява толкова, както
на достигането на свобода, свобода от всякакви неестествени пречки и
условности. Медитацията е състояние, предизвиквано изкуствено, тя не се
явява естествено свойство на ума.
В дзен няма обект, върху който бихме могли да съсредоточим мисълта
си. Дзен е облак, скитащ по небето. Него нищо не го задържа или спира,
той се движи натам, накъдето си поиска. В дзен е достатъчно да чувстваш,
че огънят е горещ, а ледът - студен, както когато ни е студено, се
радваме на огъня. Както казва Фауст: "Чувство, по-възвишено от всичко".
Всички наши теории са далеч от реалността, но думата "чувство" тук
трябва да се приема в най-дълбок смисъл, чувство в най-чистата му форма.
Дори когато въобще го наречем чувство, това вече няма да е дзен. Дзен е
по-висш от всякакви понятия, затова е трудно да се улови. Във връзка с
това, че дзен не предлага медитация, нещата трябва да се приемат такива,
каквито са - снегът - бял, а враната - черна.
Практиката на дзен няма ни най-малко сходство с тези упражнения,
които са били предложени от Св. Игнатий, основател на обществото на
Христос; размишленията и молитвите на Св. Игнатий, от гледна точка на
дзен, не са нищо повече от въздушни замъци, построени от неговото
въображение за набожните хора: и в действителност приличат на колона от
гърнета наредена върху главата. Понякога дори наричат дзен "убийство на
ума". Това сравнение принадлежи на Грифис, известният автор на книгата
"Религията на Япония". Аз не знам какво има предвид той под "убийство на
ума", може би това, че дзен убива всякаква умствена дейност за сметка на
концентрацията на мислите &върху едно единствено нещо. &Или това е
просто потапяне в съня. Рейшауер в своята книга почти се съгласява с
Грифис, назовавайки дзен "мистично самоопиянение". Дали той има
предвид опиянението на така наричаният "висш аз" или "опиянението от
бога", за което говори Спиноза?
Удивително е до каква степен са повърхностни и некритични възгледите
на някои от критиците на дзен. В действителност, в дзен дори няма такова
понятие като ум, който трябва да се убива. Затова и за никакво "убийство
на ума" и дума не може да става. Дзен, също така, не споменава нищо и за
някакво "опияняващо "аз", в което би могло да се намери убежище.
Дзен действително е невероятно неуловим по отношение на неговите
външни аспекти. Ако мислите, че сте го уловили, то знайте, че това вече
не е дзен, отдалеч той изглежда лесно достъпен, но когато само се
доближите до него, ще видите, че той се е отдалечил още повече от вас.
Затова, докато не отделите няколко години в щателни опити за разбиране
на неговите основни принципи, не се надявайте, че ще ви се удаде да
уловите неговата истинска същност.
По своята същност четирите елементарни стихии не съдържат нищо, освен
пустота. Тогава къде е убежището на Буда - погледнете: истината се
разкрива непосредствено пред вашия взор. И това е всичко, какво още
искате? Нима това не е достатъчно?
"Безпределната пустота трябва да се измине. Субектът трябва да се
пробуди от несъзнателността, ако не иска да бъде жив погребан. Дзен се
достига само тогава, когато "самоопиянението" престава и "пияницата", в
действителност, се пробужда до съзнанието на своята собствена дълбочина.
Ако трябва да се "убива" ума, то оставете тази работа на дзен, защото
той също така и ще възкреси трупът до състоянието на вечен живот.
Родете се отново, елате на себе си от съня, станете от мъртвите,
о вие, пияници - ето към това призовава дзен. Заради това не се
опитвайте да видите дзен с вързани очи".
Основната идея на дзен е - да влезем в контакт с вътрешните процеси
на нашата същност, при което да го направим по най-прекия начин, не
прибягвайки към нищо външно или неестествено. Във връзка с това, всичко,
което е свързано с нашата външна страна, в дзен се отрича, тъй като
единствения авторитет в него е нашата собствена вътрешна природа. Поради
тази причина дзен счита, че всички трактати и ръководства са условни
и отвлечени и не съдържат цялата, пълна истина. Дзен се стреми да улови
самата същност на живота по най-решителния и непосредствен начин. Дзен
декларира своето родство с будизма, но в действителност той сам се явява
духът на всички религии и философии.
Ако дзен се разбере докарай, умът ще изпадне в състояние на абсолютен
покой и човек ще заживее в абсолютна хармония с природата. И какво му
остава да прави тогава? Когато веднъж попитали един Дзен учител, какво е
дзен, той отвърнал: "Вашите всекидневни мисли". Нима това не е ясно и
пределно откровено? В Дзен липсва какъвто и да било дух на сектантство.
Християните, както и будистите, могат да го практикуват. В един и същ
океан, и малката, и голямата риба се чувстват превъзходно. Дзен - това е
океана. Дзен - това е въздуха. Дзен - това са планините. Той е гръм и
мълния, есенно цвете, знойно лято и снежна зима, и още повече - дзен е
човекът.
Както вече беше казано по-рано, уникалността на дзен в този вид, в
който се практикува в Япония, се съдържа в систематичната тренировка на
ума. Обикновеният мистицизъм страда от излишна импулсивност и
откъснатост от всекидневния живот. В този смисъл дзен е революционен.
Той сваля небето на земята. Под негово влияние мистицизмът престава да
бъде мистицизъм, това вече не е случаен продукт на някакъв свръх ум,
дзен се проявява и в най-обикновения и безинтересен живот на простия
човек, обграден от шум и блъсканица. Дзен предлага систематична
тренировка на ума и учи да виждаме даже в този кипящ котел нещо. Той
открива на човека най-великата тайна на живота в нейното ежедневно и
ежечасно проявление. Сърцето на човека започва да бие в такт със сърцето
на вечността. Дзен ни отваря вратата на земния рай, при което такова
чудесно духовно пробуждане става не за сметка на изучаването на някакви
доктрини, а в следствие на простото и непосредствено утвърждаване на
истината, лежаща в основата на нашето същество.
Какъв ли не е дзен - той е практичен, прост и в същото време много
жизнен. Един древен Дзен учител, желаейки да покаже какво е дзен,
вдигнал един пръст, с друг, на крака, бутнал една топка, а с трети
ударил питащия по лицето. Ако истината, стояща в дълбочината на нашата
природа, може да бъде демонстрирана по този начин, то не трябва ли да
наречем дзен най-практичният и пряк метод на духовна тренировка, към
който където и да е, когато и да е, е прибягвала религиозната школа? И
не е ли този метод във висша степен практичен и оригинален? Нали,
фактически, дзен не може да бъде творчески и оригинален, тъй като няма
работа с понятия, а с истински жизнени факти. Ако подхождаме към него от
гледна точка на понятията, то вдигнатият пръст е най-обикновената случка
в живота на всеки човек. Но дзен намира в този акт божествен смисъл и
творческа жизненост. Предвид на това, че дзен вижда тази тайна даже в
нашето условно и свързано с понятия съществуване, длъжни сме да му
признаем правото на съществуване.

_________________
Ot ogunia na zemnite nedra rodena...vuv sianka na diva gora sa sledite ot moite stupki..samo tigura v no6tta me poznava...
Вижте профила на потребителяИзпратете лично съобщение 
Ananda



Регистрирация: Jan 10, 2005
Мнения: 68

МнениеПуснато на: 21 01 2005 14:38
 Заглавие: Re: Дзен и Чан
Отговорете с цитатВърнете се в началото

Един ден на път за префектурата Хуан Мей той срещнал малко момче на пътя. То било много необикновено, с изключително фини черти. Майсторът попитал:
- Каква е твоята фамилия?
- Аз имам фамилия (природа), но тя не е обикновена. (Звукът ‘син’ може да означава ‘фамилно име’ или ‘природа’.
Майсторът попитал:
- Какво фамилно име имаш?
Момчето казало:
- Моята природа е Буда-природа.
Майсторът попитал:
- Нямаш ли фамилно име?
Момчето отговорило:
- Природата ми е празна.
Схващайки, че детето е изключителен съд за дхарма, Майсторът не казал нищо, но изпратил своя помощник до дома на момчето да моли за одобрението на родителите му да стане то бездомен монах. Бащата и майката разбрали, че това е въпрос на карма и не възразили. Те го предали за ученик при Майстора. Той бил кръсен Хунжън. По-късноробата и дхарма били предадени на него като Пети Патриарх. ..
Един ден Майстор Даосин разказал на монасите:
- В ерата Е Дъ (618-626 сл.Хр.)аз посетих Лушан и се взирах от върха на планината Путуо. Изведнъж видях пурпурен облак с формата на чадър, под който имаше бял облак, който се носеше хоризонтално и се раздели на шест посоки. Разбирате ли значението на това?
Цялото множестнво останало мълчаливо. Накрая Хунжън казал:
- Не би ли могло да значи клон от Буда-дхарма, изтичащ от вас, Майсторе?
Майсторът казал:
- Да, това е добре.
...
Даосин на няколко пъти отказал да посети императорския двор дори под заплаха от обезглавяване. Тогава императорът (Тай Сун) го поздравил и оставил на мира. (84)
Той напуснал този свят на 72 години









Случаят като коан (Мумонкан, 23)
След като достигнал освобождение, шестият патриарх получил от петия паницата за милостиня и робата, завещана от Буда и предавани от поколение на поколение между духобните наследници на негобото учение.
Един монах на име Хуей-мин (Е-мьо), боден от завист, тръгнал да го преследва, за да му отнеме това безценно ськровище. Шестият патриарх оставил паницата и робата Върху един ЬтЖ и Ьзал на Хуей-мин: „Това са просто предмети, символизиращи Вярата. КакВо има да се боричкаме за тях. Щом Желаеш да ги вземеш, Вземай ги Веднага."
Когато Хуей-мин се приближил и понечил да Вдигне паницата и робата, те се оказали тежки като планина. Не можал и да ги помръдне от мястото им. Разтреперан от срам, казал: „Аз дойдох с намерение да взема учението, не материалните съкровища. Предайте ми учението, моля ви."
Шестият патриарх го попитал: „Когато не мислиш добро и не мислиш недобро, каква е твоето лице, преди да се родиш? (в бълг. текст: Каква е този момент твоята собствена същност?"
При тези думи Хуей-мин бил просветлен. Пот избила по цялото му тяло. Със сълзи на очи се поклонил пред патриарха и казал: „Предадохте ми тайните думи и тайния им смисъл. Мма ли и по-дълбока същина на учението?"
Шестият патриарх отгоборил: „Това, което ти казах, не е никаква тайна. Откриеш ли собствената си същност, тайната е твоя."
Хуей-мин кзал: „Аз учих при петия патриарх в продължение на много години, но до този момент не бях успял да постигна собствената си същност. Това, на което ме научихте вие, ми открива извора. Сега съм човек, който може да пие сам и сам да разбира топла ли е водата, студена ли е. Бих желал да ви нарека мой учител."
Шестият патриарх отвърнал: „Ние учихме заедно при петия патриарх. Наричай него свой учител, но цени онова, което самият ти си постигнал."







….
Коан. 23. Мумонкан. Не мисли добро, не мисли недобро
След като достигнал освобождение, шестият патриарх получил от петия паницата за милостиня и робата, завещана от Буда и предавани от поколение на поколение между духобните наследници на негобото учение.
Един монах на име Хуей-мин (Е-мьо), боден от завист, тръгнал да го преследва, за да му отнеме това безценно ськровище. Шестият патриарх оставил паницата и робата Върху един ЬтЖ и Ьзал на Хуей-мин: „Това са просто предмети, символизиращи Вярата. КакВо има да се боричкаме за тях. Щом Желаеш да ги вземеш, Вземай ги Веднага."
Когато Хуей-мин се приближил и понечил да Вдигне паницата и робата, те се оказали тежки като планина. Не можал и да ги помръдне от мястото им. Разтреперан от срам, казал: „Аз дойдох с намерение да взема учението, не материалните съкровища. Предайте ми учението, моля ви."
Шестият патриарх го попитал: „Когато не мислиш добро и не мислиш недобро, каква е твоето лице, преди да се родиш? (в бълг. текст: Каква е този момент твоята собствена същност?"
При тези думи Хуей-мин бил просбетлен. Пот избила по цялото му тяло. Със сълзи на очи се поклонил пред патриарха и казал: „Предадохте ми тайните думи и тайния им смисъл. Мма ли и по-дълбока същина на учението?"
Шестият патриарх отговорил: „Това, което ти казах, не е никаква тайна. Откриеш ли собствената си същност, тайната е твоя."
Хуей-мин кзал: „Аз учих при петия патриарх в продължение на много години, но до този момент не бях успял да постигна собствената си същност. Това, на което ме научихте вие, ми открива извора. Сега съм човек, който може да пие сам и сам да разбира топла ли е водата, студена ли е. Бих желал да ви нарека мой учител".
Шестият патриарх отвърнал: „Ние учихме заедно при петия патриарх. Наричай него свой учител, но цени онова, което самият ти си постигнал."
Коментар на У-мън: Шестият патриарх наистина проявява необикновена доброта в подобна извънредна ситуация. Грижовно обелва сякаш кожата от плода, изважда семките, отваря устата на ученика си и му дава да го изяде.
Не можеш да го опишеш, не можеш
да го нарисуваш.
Не е за възхита, пък и за схващане
не става.
То е собствената твоя същност.
Онова, което и след разрушаването
на света остава.










.Тълкуване на мълчанието
Монах нарекъл себе си ‘Майстор на мълчанието’. В действителнот той бил измамник и нямал истинско разбиране. За да продава своя мошенически Дзен, той имал двама красноречиви монаси-прислужници, отговарящи на въпросите вместо него, но сам той никога не казвал ни дума, сякаш за да показва своя непроницаем ‘безмълвен Дзен’.
Веднъж, когато двамата му прислужници ги нямало, се появил странстващ монах и го запитал:
- Учителю, кой е Буда?
Не знаейки, объркан, какво да прави и как да отговаря, той можал само в отчаяние да гледа наоколо във всички посоки, търсейки с поглед своите липсващи помощници.
Странстващият монах, явно задоволен, го запитал:
- Какво е Дхарма?
На този въпрос ‘учителят’ също не могъл да отговори, и погледнал нагоре и надолу, призовавайки небето и ада.
Монахът отново попитал:
- Какво е Сангха?
Тук ‘Майсторът на Безмълвието’ не можел нищо да направи и затворил очи от срам.
Накрая монахът попитал:
- Какво е благоволение?
В отчаяние ‘Майсторът на Безмълвието’ безпомощно протегнал ръце към питащия в знак на капитулация.
Но странстващият монах бил много доволен и удовлетворен от ‘разговора’. Той напуснал учителя и продължил пътешествието си. По пътя пилигримът срещнал двамата монаси-прислужници, връщащи се у дома, и започнал с ентусиазъм да им разказва, какво просветлено същество е ‘Майсторът на Безмълвието’. Той казал:
- Аз го попитах какво е Буда. Той обърна лицето си на изток, на запад, на север и на юг, с което ми каза, че хората винаги търсят Буда тук и там, но в действителност Буда не трябва да се търси на изток и на запад, на север и на юг. После го попитах какво е Дхарма. В отговор на този въпрос той погледна нагоре и надолу, показвайки ми, че истината на Дхарма е цялостност на равното, при което няма разлика между високото и низкото, защото в тях може да се намери и чистота, и нечистота. В отговор на моя въпрос какво е Сангха той просто затвори очи и нищо не каза. Това беше ключ към известната поговорка: “Ако някой може да затвори очи и здраво да заспи в дълбоките ниши на облачните планини, то той е велик монах.” Накрая, на моя последен въпрос за благоволението той протегна своите ръце. С това той казваше, че той протяга своите ръце, за да преведе живите същества през света. О, какъв просветлен Майстор на Чан? Какво дълбоко учение!
Когато монасите-прислужници се върнали, ‘Майсторът на Безмълвието’ ги наругал: “Къде бяхте през цялото това време? Преди час бях страшно притеснен от някакъв досаден пилигрим!”

_________________
Ot ogunia na zemnite nedra rodena...vuv sianka na diva gora sa sledite ot moite stupki..samo tigura v no6tta me poznava...
Вижте профила на потребителяИзпратете лично съобщение 
Ananda



Регистрирация: Jan 10, 2005
Мнения: 68

МнениеПуснато на: 21 01 2005 14:43
 Заглавие: Re: Дзен и Чан
Отговорете с цитатВърнете се в началото

Записаните изказвания на Дзен учителя Лин-дзи



Местните длъжностни лица поканиха Лин-дзи да проповядва. Лин-дзи отиде в залата за преподаване и каза:
-Днес аз нямам друг избор, освен да се преклоня пред човешката природа – затова аз се възкачих на това място [да проповядвам]. Следвайки нормите на Дзен школата,когато се опиташ да възхвалиш великия смисъл [на просветлението], ти просто не можеш да си отвориш устата. Няма опора, която да откриеш. Днес аз бях настойчиво поканен от главното длъжностно лице в този район- как мога да не разкрия основните принципи в Дзен?Има ли някой,който е общ специалист, който може веднага да разшири своята територия по време на битка и да разпростре знамената си?Покажете ни доказателство, за да можем да видим.
Един монах попита:
- Кой е основното значение на Буда Дхармата?
Лин-дзи изкрещя. Монахът се поклони. Лин-дзи каза:
- Този монах обаче знае само теорията.
Един монах попита:
- Чия семейна песен пееш?Чий последовател си в стила си в Дзен?
Лин-дзи каза:
- Когато бях при Хуанбо,три пъти попитах и три пъти бях набит.
Монахът се поколеба,опитвайки се да измисли какво да каже. Лин-дзи тогава му изкрещя,удари го и каза:
- Не можете да заковете гвоздеи в празно пространство.
Имаше един лектор-монах ,който попита:
- Със сигурност писменото учение за трите завъртания изяснява какво е буда-прородата,нали?
Лин-дзи каза:
- Дивите бурени никога не са били изкоренени.
Лекторът каза:
- Как би могъл Буда да заблуждава хората?
Лин-дзи каза:
- Къде е Буда?
Лекторът не можеше да каже нещо.
Лин-дзи каза:
- Тук,пред тези високоуважавани хора ти се опита да ме заблудиш. Отивай си сега- ти пречиш на другите хора да здават въпросите си.
Тогава Лин-дзи продължи:
- Днешният Дхарма събор е в името на един велик смисъл [на разкриването на вашето просветлено възприятие]. Има ли други възпроси?Моля, представете въпросите си бързо.
- В момента,в който отворите устата си, вече няма нищо общо с това {С великия смисъл на разкриването на просвтленото възприятие}. Защо е така?не сте ли чели какво казва Шакямуни Буда:”Дхармата е отделена от езика, защото тя е извън сферата на причинност и условност. ”Тъй като вие не вярвате напълно в това,днес [аз ви давам] тези пълзящи растения [на словесното обяснение] . Опасявам се,че всички вие ,длъжностни лица, ще заседнете [някъде по пътя на обяснението] ,затова ще останете в невежи спрямо буда-природата. По-добре всички напуснете венага.
Тогава Лин-дзи изкрещя и каза:
- Хората,при които липсва корена на вярата,никога няма да разберат. Вие стояхте [тук,слушайки] дълго време. Пазете се.
Един ден Лин-дзи пристигна в [ града] Хенан-фу. главното длъжностно лице там ,някой си г-н Уан, го покани да проповядва.
По този повод [Дзен адептът] Магу се приближи [излизайки от публиката] и попита:
- Бодхисаттвата на великото състрадание има хиляда ръце и очи- кое е правилното око?
Лин-дзи каза:
- Бодхисаттвата на великото състрадание има хиляда ръце и очи- кое е правилното?Говори бързо,говори бързо!
Магу тогава издърпа Лин-дзи от преподавателското място и го зае.
Лин-дзи отиде при него и каза:
- Не разбирам.
Магу се поколеба,опитвайки се да мисли,затова Лин-дзи да свали от мястото и седна в него. Тогава Магу излезе [от залата за преподаване] и Лин-дзи стана от преподавателското място.
Тук е лиспвашият абзац,този,който не се чете.
По това време имаше един монах,който се приближи и попита:
- Какво е истинският човек без възгледи?
Лин-дзи слезе от Дзен пейката,хвана силно монаха и каза:
- Говори!Говори!
Монахът се колебаеше,опитвайки да измисли какво да каже. Лин-дзи го бутна настрани,казвайки:
- Истинският човек без възгледи – какво изсъхнало парче лайно!
След това се завърна в квартирата на игумена.
Веднъж когато Лин-дзи отиде в залата, имаше един монах, който пристъпи напред и се поклони. Лин-дзи тогава изкрещя. Монахът каза:
- Стари учителю, по-добре не пъхай носа си в него.
Лин-дзи каза:
- Ти ми кажи,до какво се намира?
Монахът тогава извика.
Друг монах попита:
- Кое основното значение на бУда дХармата?
Лин-дзи изкрещя. Монахът се поклони. Лин-дзи каза:
- Кажи ми, добър вик ли беше този или не?
Монахът каза:
- Незначителният разбойник претърпя пълна загуба.
Лин-дзи каза:
- Къде беше грешката?
Монахът каза:
- Второ нарушение не е позволено.
И изкрещя.
Един ден,когато главните монаси на две зали се срещнаха, те изкрещяха едновременно. Един монах попита Лин-дзи:
- Има ли домакини и гости тук?
Лин-дзи каза:
- Присъствието на домакини и гости е очевидно.
[По-късно] Лин-дзи каза:
- Ако искате да разберете изказването на Лин-дзи за домакините и гостите, попитайте двамата главни монаси.
След това той стана от преподавателското място.
Лин-дзи отиде в залата за преподаване. Един монах попита:
- Какво е основното значение на Буда Дхармата?
Лин-дзи го хвана с бързо движение. Тогава монахът изкрещя и Лин-дзи го удари.
Друг монах попита за основното значение на Буда Дхармата. Както преди това,Лин-дзи го хвана с бързо движение. Монахът изкрещя,същото направи и Лин-дзи. Монахът се поколеба и Лин-дзи го удари.
Тогава Лин-дзи каза на събора:
- Всички ние ,в името на Дхармата, не се страхуваме от това да загубим тялото и живота си. Когато бях при последния си учител Хуанбо, три пъти го попитах [да ми каже] за истинския смисъл на Буда Дхармата и три пъти получих удари като награда. Това беше като търкането {на тялото} с горчиво растение. Сега все още мисля ,че заслужавам да ме ударят. Кой ще го направи?
Един монах се приближи и каза:
- Аз мога да го направя.
Лин-дзи взе пръчката и му я подаде. Монахът се поколеба дали да я вземе и Лин-дзи го удари.
Лин-дзи отиде в залата за преподаване. Един монах го попита:
- Какво означава да вървиш по ръба на сабя?
Лин-дзи каза:
- Нещастие.
Докато монахът се опитваше да измисли нещо,което да каже,Лин-дзи го удари.
Някой попита:
- Какво ще кажете за Работника в Stone Room?Докато работи с механизма, задвижващ се чрез ходене, той забравя,че краката му се движат. Къде е отишъл?
Лин-дзи каза:
- Той е потънал дълбоко в източника.
Тогава Лин-дзи каза:
- Докато има хора,идващи [за да научат] , аз не ги пропъждам. Аз винаги познавам откъде идват те. Ако те идват по този начин [да ми задават въпроси] ,изглежда,че те губят. Ако не идват по този начин ,те връзват самите себе си без въжета. Никога не се опитвайте да проумеете нещо по объркан и хаотичен начин. И разбирането,и неразбирането са погрешни. Аз ще го кажа съвсем просто- позволявам на всеки в света да ме порицае. Вече доста време бяхте тук. Пазете се.
Лин-дзи отиде в залата и каза:
- Един човек е на билото на самотен връх и няма път,по който да продължи. Един човек е на кръстоът и нито се обруъща към,нито отхвърля [предишния момент]. Кое е отпред,кое е отзад?Не е Вималакирти или Махасаттвата Фу. Пазете се.
Лин-дзи отиде в залата и каза:
- Има един човек,който е бил на пътя години наред без да напуска дома си. Има един човек,който е напуснал дома си,но не е на пътя. Кой от двамата трябва да получи даровете на хора и деви?
Тогава стана от преподавателското място.
В залата за преподаване един монах попита:
- Коя е първата фраза?
Лин-дзи каза:
- Когато тюленът на трите съществени елемента бъде повдигнат, блегът е плитък. Няма място за опит да се проумеят ролите на домакините и гостите.
- Коя е втората фраза?
Лин-дзи каза:
- Как може в удивителното неумоловимо разбиране да има място за отговори,които са следствие на привързаност?Как биха могли сръчни умения да прогонват тези ,които са във възможност да прекъснат потока?
- Коя е трета фраза?
Лин-дзи каза:
- Погледни кукления театър- този,който дърпа конците,е човекът вътре.
Лин-дзи по-нататък каза:
- Всяка фраза трябва да има три мистични врати. Всяка мистична врата трябва да има три съществени елемента. Има временни мерки и има функциониране. Как ще разберете всички вие тези неща?
Тогава Лин-дзи стана от преподавателското място.
На едно нощно събиране Лин-дзи каза на събора:
- Понякога ние махаме човека,но не и действието. Понякога ние махаме действието,но не и човека. Понаякога ния махаме и човека , и действието. Понякога ние не махаме нито човека,нито действието.
В този момент един монахй попита:
- Какво е да се махне човекът,но не и действието?
Лин-дзи каза:
- Топлото слънце се появява,покривайки земята с блестящ брокат. Детската коса се спуска бяла като коприна.
- Какво е да се махне действиети,но не и човекът?
Лин-дзи каза:
- Заповедта на царя вече беше приложена в целия свят. Няма повече промени за генералите извън граничните защитни пунктове.
- Какво е да се махнат и човекът,и действието.
Лин-дзи каза:
- Няма новини от въстаническите райони: те удържат позициите си сами.
- Какво е да не се махнат нито човекът,нито действието?
Лин-дзи каза:
- Кралят се възкачва в скъпоценния замък и старите селяни пеят от радост.
Тогава Лин-дзи каза:
- Тези,които изучват Буда Дхармата в наши дни,трябва да търсят правилното разбиране. Ако го получите,раждането и смъртта няма да ви бележат и ще зависи от вас дали ще си тръгнете или ще останете. Не търсете [мистични състояния на] особено превъзходство:те ще дойдат от само себе си.
- О,хора на Пътя, всички добродетелни хора от античността са вървели по път извън обикновената човешката обусловеност. Когато ви направлявам, аз просто изисквам да не приемата заблудите на другите хора. Ако трябва да действате, тогава действайте; без по-нататъшни съмнения,които да забавят действието ви.
- Ако учениците днес не успеят,къде е тяхната слабост? Тхният недостатък е в това,че те не вярват в себе си. Ако не вярвате в себе си [като част от универсалната просветлена реалност], вие остлабвате своите сили изключително много в следването на различни обекти и се завъртате около тях,така че нямате независимост. Ако можете да успокоите съзнанието си от неистовото преследване на момент след момент,знащи не сте по-ралични от будите и патриарсите.
- Искате ли да узнаете за будите и патриарсите?Този точно тук,вслушващ се в Дхармата,са те. Това е така,защото учениците не могат да повярват и отслажва изключително много своите сили в търсене [на Дхармата] отвън. Всичко,което се придобива от търсенето,са езикови белези на превъзходство- вие никога няма да откриете вижия смисъл на просветлените учители.
- Не правете грешки относно това,вие,Дзен достойни. Ако не достигнете този момент [на независимо просветление] ,вие ще се завръщате в тройния свят за хиляди еони,движейки се между последователни обекти,които считате за добри,раждайки се в коремите на маймуни и волове.
- Вие хора,според мен,не сте по-ралични от Шакямуни Буда. Какво липсва в сегашните ви разнородни дейности?Дори в сетивния свят духовната светлина никога не изчезва. Ако сте способни да виждате по този начин,вие ще бъдете незагрижени през целия си живот.
- О,Добродетелни хора,няма сигурно,спокойно място в тройния свят- той е като горяща къща. Не е място,където бихте останали завинаги. Убиващият демон на непостоянството ви връхлита в един миг,без да се интересува от класа или възраст.
- Ако не искате да бъдете по-различни от будите и патриарсите,просто не търсете извън себе си. Момент на чистата светлина на вашето съзнание е Дхармакая Буда вътре в собствената ви къща. Момент на чистата светлина на вашето съзнание без разум е Самбхогакая Буда вътре в собствената ви къща. Момент на светлината на вашето съзнание без различия в него е Нирманакая Буда в границите на вашата собствена къща. Тези три буда-тела са човекът тук,пред вас,слушащ в момента Дхармата. Те имат своите функционални способности,просто защото не търсят отвъд себе си.
- Тези,които обясняват сутрите и шастрите, приемат трите буда-тела за абсолютна парадигма. Според моите виждания,това не е така. Тези три тела са само названия. Те са също три зависимости. Един древен човек е казал:”Телата се установяват въз основа на значенията. Буда-полетата са определени според възплъщенията. ”Трябва ясно да осъзнаете ,че [схващането за] тялото на реалността и полето на реалност-природа са само отражения на светлината.
- Всички вие достойни хора трябва да узнаете за човека,играещ си с отраженията на светлината. Това е коренният източник на всички буди,мястото,кудето всички потоци на пътя се връщат вкъщи,независимо къде са. Вашето физическо тяло ,съставено от от четирите елемента,не знае как да бясни или да слуша Дхармата. Вашият далак и стомах и черен дроб и пикочен мехур не знаят как да обяснят или да слушат Дхармата. Кое е това,което може да обясни и да слуша Дхармата?То е толкова ясно и отчетливо пред очите ни,безформената единствена светлина. Това е този,който знае как да проповядва и да слуша Дхармата.
- Ако можете да виждате по този начин, тогава не сте по-различни от будите и патриарсите.Просто не позволявайте някога [възприемането на светлината] да бъде прекъснато.Тогава всичко,с което окото се среща,е то.Тъй като възникват мнения и [неправилното] разбиране го блокира,умът се мести от обект на обект и вие се отдалечавате от същественото.това е причината за непрекъснатото ви завръщане в тройния свят,където сте подвластни на всякакви страдания.Но ако видите това,което аз виждам,ще разберете,че нищо не е по-дълбоко,нищо друго не е освобождаване.
- Бие хора,реалността на съзнанието е безформена и прониква във всички посоки.В окото тя се нарича “виждане”,в ухото- “чуване”,в носа- “усещане за мирис”.В устата тя говори и спори,в ръцете тя държи и хваща,в краката тя се движи и тича.В своята основа това е една-единствена чиста светлина.Тя се разделя ,за да образува шестте елемента на [сетивния опит].
- Ако [обусловеното] съзнание не е там,освобождението е навсякъде.Когато говоря по този начин,къде се намира смисълът?Поради това ,че, вие хора, не можете да спрете своето тръсещо съзнание,вие попадате в капаните с празните и много на брой преподавателки техники и възгледи на древните.Ако придобиете моя възглед,вие отсичате главите Самбхогакая и Нирманякая Буди.Вие виждате изпълнението [на бодхисаттвата] на десттте етапа като гост,който се преструва,че е симът и основното удивително просветление като пера и окови.Архатите и пратйекатите са като мърсотия в дървена барака,бодхи и нирвана са като клове,на които се завъзват магаретата.
- Защо сте такива?Просто защото вие “Хора на Дао” не сте разбрали ,че трите неизмерими еона са празни и недостигнали тази празнота.Затова имате тези ограничения и препятствия.Ако сте истински “Хора на Дао”,никога не бихте били такива.
- Вие трябва да можете да унищожите старата си карма според обстоятелствата,доверявайки се на самото движение на нещата и съобразявайки се с него.Когато трябва да ходите,ходете;когато трябва да седнете,сядайте.Не трябва никога да има надежда или тръсене плодовете на буда-ството.Защо трябва да е така?Един древен човек е казал:”Ако търсите буда-ството при създаване на карма,тогава [вашето мнение е, че] буда е предвестител на раждането и смъртта.
- Достойни хора,ние тряба да ценим времето.[Вие губите възможността,]ако намерението ви е само “да изучите Дзен” и “да изучите Дао” като повъзхностни последователи,тичащи напред и назад,започващи да разпознават термини и фрази,търсещи “буди”,тъсещи “патриарси”,търсещи “просветлени учители”[ както вие ги схващате].Вие имате само един баща и една майка:какво друго търсите?Трябва да разсъждавате върху себе си назад и ще ги видите.
- Един древен е казал:”Йаджнядатта [търсейки своето отражение в погрешната страна на огледалото и не виждайки го,той си помислил ,че] е загубил главата си.Той се успокои ,едва когато [осъзна своята грешка ]и спря да търси главата си.добри хора,това,което е съществено във вашия ежедневен живот,е,че вие не се опитавате просто да подражавате на модели и образци.
- Има един вид гологлави роби [имитиращи монаси], които разпознават доброто и злото.[Когато те чуят такъв разговор] те веднага виждат духове и призраци,сочат изток,когато искат да посочат запад и удовлетворяват противоречиви желания.Подобни хора трябва да избягваме.Някой ден пред Йама [царят на подземния свят,който съди мъртвите] те ще трябва да глътнат метално топче,което е нагорещено да червен цвят.Мъже и жени от добри емейства са пленени от този вид дух на дива лисица.Те измислят странни неща и ослепяват много хора.Някой ден те ще бъдат накарани да платят за храната [която са спечелили чрез заблуда на хората].
- Хора,трябва да откриете правилното разбиране.Докато прекосявате света ,не изпадайте в заблуда или объркване от такива злобни малки духове.
Лин-дзи наставляваше с думите:
- Благородният човек е този,който е незагрижен.Просто не действайте.Бъдете обиновени.Ако тъсите отвън и помолите някой друг да открие за вас вашите ръце и крака,вие сте направили грешка.
- Вие само възнамерявате на търисте Буда.Но “Буда” е само название,дума.Вие знаете ли кой е този,който търрси?Всички буди и патриарси от всички земи и във всички времена са пристъпвали напред,само за да търсят Дхармата.Вие хора,изучаващи Дао,правите също това,защото търсите Дхармата.Тогава,когато откриете Дхармата,ще бъдете съвършени.Преди да я откриете,ще продължите да се прераждате в различни пластове на съществуване.
- Какво е Дхармата?Дхармата е реалността на съзнанието.реалността на съзнанието е безформена.Тя прониква в десетте посоки.Тя действа тук,пред очите ни.Хората не могат да повярват в това,затова те приемат названия и думи и търсят интелектуални идеи за Буда Дхарамата в писмените текстове.Те са възможно най-далеч.
- Вие хора,когато аз проповядвам за Дхармата,каква Дхарма проповядвам?Аз проповядвам Дхармата на съзнание-като-основа,за да мога да проникна и в обикновеното,и в святото;и в чистото,и в замърсеното;и в реалното,и в условното.Смисълът не е в това дали сте реални или условни,обикновени или свети,а в това дали можете да приложите тези названия към всичко,докато тези неща [които вие наричате] реални и условни и обикновени и свети не могат да приложат тези названия към вас.Да приемете последствията и да действате без да прилагате названията- това се казва същината на мистичното послание.
- Аз обяснявам Дхармата различно от всеки друг.Ако Манджюшри или Самантабхадра се появят пред мен,показвайки се по някакъв начин,за да ме питат за Дхармата,в момента,в който отворят устата си за напъствие,аз вече съм ги преценил.Аз съм сигурен в това,което казвам:когато вие идвате да се срещнете с мен,аз вече съм ви преценил.Защо е така?Защото моето възприятие е различно.Външно аз не използвам “обикновено” и “свято”,вътрешно не пребивавам в основата.Когато виждате през нещата през цялото време,няма съмнения и заблуди.
Лин-дзи наставляваше с думите:
- Постигането на Буда Дхармата е без усилия:просто бъдете незагрижени в обикновения си живот,докато ходите до тоалетната ,обличате дрехите си или се храните.Когато сте уморени,легнете.Глупаците ще ви се смеят,но мъдрите ще знаят.Един древен човек е казал:”Тези,които се стремят към външното,са глупави и упорити.Просто бъдете господар,където и да сте,и мястото,където сте,е истинско.”Когато обектите се появяват,те не могат да ви завъртят около себе си. Въпреки че непрекъснатата лоша карма на енергията на навика от вашето минало е все още там,тя спонтанно се превръща във великия океан на освобождението.
- Напоследък учениците като цяло не познават Дхармата.Те са като кози:на каквото и да се натъкнат,го слагат в устата си.Те не правят разлика между роби и свободни хора,между гости и домакини.Този вид хора “влизат в Дао” с объркано съзнание.Въпреки че те не могат да влязат в места,където е шумно,те наричат себе си истински бездомници.Всъщност те са истински,живеещи според нормите,земни същества.
- Що се отнася до бездомниците,те трябва да могат да възприемат с истинско разбиране в обикновения си живот.Те различават просветление от заблуждение,истинно от погрешно,обикновено от свято.Ако можете да правите тези различавания,вие се наричате истински бездомници.Ако не можете да различите заблуждаващото от просветленото въздействие,вие сте напуснали един дом [обикновения живот ],само за да влезете в друг дом [“религиозни”зависимост,основаващи се на вяра].Тогава вие се наричате усещащо същество,създаващо карма,не истински бездомник.
- Точно сега има нещо ,където просветлението и заблудата си поделят една и съща неразделна субстанция.Тя е като вода и мляко,смесени в едно:гъската на краля пие само млякото.Хора на Дао,с ясни очи вие ще отхвърлите както заблудата,така и просветлението.Ако обичате светите неща и мразите обикновените,вие ще плавате и ще потъвате в морето на раждане и смърт.
Някой попита:
- Какво са просветлението и заблудата?
Лин-дзи каза:
- Момент,в който твоето съзнание се съмнява,е заблуда.Ако разберете,че ми.иадите феномени са неродени,че [заблуденото] съзнание е като илюзорно преобразувание,така че вие навсякъде сте чисти- това е просветлението.Тъй че просветлението и заблудата са два обекта,замърсеност и чистота.
- Според моите възгледи,няма буди и усещащи същества,няма древни и съвременни.Тези,които придобиват,придобиват без напъствие,без осъзнаване,без спечелване и без загуба:за тях няма нищо друго,освен реалност.”Дори и да има нещо отвъд това,аз бих казал,че то е като сън или магическа илюзия”.Това е,което твърдя.
- Вие хора,единствената светлина,точно тук,пред нащите очи,слушаща дхармата- тя не изоставя никъде- тя се разпростира в десетте посоки,независима от тройния свят.Тя прониква във всички състояния на нещата,но те не могат да я завъртят около себе си:във всеки момент тя се разпростирав царството на реалността.
- Когато срещнете буди,говорите с буди;когато срещнете древни мъдреци,говорите с древни мъдреци;когато срещнете архати,говорите с архати;когато срещнете гладни духове,говорите с гладни духове.Където и да отидете в пътуването си през различни земи,вие учите и преобразувате усещащите същества,без някога да напускате този момент на загриженост.Независимо къде сте,чистата светлина се разпростира във всички посоки и мириадите феномени са една таковостта/таквината.
- Вие хора,само днес денят на просветлението наистуна узнавате,че по принцип няма загриженост.Тъй като вие не вярвате в това,вие сте в непрекъснато,припряно търсене.Вие хвърляте една глава и вземате друга,неспособни сте да спрете себе си.
- Бодхисаттвата на съвършеното и внезапно просветление влизат в царството на реалността,за да разкрият своите тела,съобразявайки се с чистата земя,отхвърляйки обикновения живот и наслаждавайки се на мъдростта.За тях улавянето и отхвърлянето все още не са забравени и идеите за замърсеност и чистота остават.Според възгледите на Дзен школата,това не е така.Просто няма друго време,освен “сега”.
- Това,което казвам,е всички лекарства да лекуват болестите на този период.Тук няма истинска доктрина.Ако можете да виждате нещата по този начин,вие сте истински бездомници,струващи десет хиляди унции злато.
- Не бързайте да получавате печата на учителя на челото си,за да твърдите,че разбирате Дзен и разбирате Дао.Дори когато вашето красноречие пада като водопад,всичко това само създава повече лоша карма.Ако си човек,който истински изучава Дао,ти не търсиш светски недостатъци.Това,което трябва да търсите,е правилното разбиране.Вие ще бъдете успели,само когато постигнете истинско правилно възприятие,което е изцяло в светлината.
Някой попита:
- Какво е истинско правилно възприятие?
Лин-дзи каза:
- Това означава,че където и да влизате,независимо дали е обикновено или свято,замърсено или чисто,независимо дали е някоя от буда-земите или кулата на Майтрея,или царството на Вайрочана,във всички места,където земитe се появяват с форма,подчиняващи се,загиващи или празни,във всички места,където будите се появяват в света,завъртат колелото на Дхармата и влизат отново в нирвана- във всички тези места истинско правилно възприятие означава,че не виждате знаци за идване и отиване,че раждането и смъртта не могат да бъдат открити.Тогава вие влизате в нероденото царство на реалността,бродейки из всички земи.Вие влизате в света,скрит в лотуса,където виждате празнотата на всички неща,нито едно от които не е реално.
- Майката на всички буди е независимият човек на Дао [във вас],който слуша Дхармата.Затова просветлението се ражда от неналичието на зависимости.Ако се пробудите без зависимости,просветлението е също без придобиване.Ако успеете да виждате по този начин,това е истинското правилно възприятие.
- Учениците не разбират,защото те се придържат към названията и думите.Названията “обикновено” и “свято” са пречки за тях.Затова те блокират окото си за Дао и не откриват ясно разбиране.Писмените учения са разкрити обяснения,но учениците не ги разбират.Вместо това ,те създават тълкувания от думите и фразите.Всичко това е зависимост и попадане в причината и следствието,тъй че раждането и смъртта са неизбежни.
- Ако искате да постигнете свободата да тръгнете или да останете,да снемете или да положите върху себе си раждането и смъртта,тогава опитайте се точно сега да разпознаета човека,слушащ Дхармата.
- Човекът няма форма,няма белези,няма основа,няма корени,не се подчинява на нищо,но прелива от живот.Във всички разнообразни форми на дейност,той функционира без място.Следователно,ако го търсите,той все повече се отдалечава, и ако се стремите към него,все повече вървите срещу него.Това се нарича езотерична тайна.
- Хора,не приемайте този въображаем придружител:по-късно това ще ви върне към непостоянството.В този свят какво търсите като освобождение?Вие търсите храна,която да сложите в устата си;някакви обикновени дрехи,които да носите;начин,по който да минава времето ви.Трябва да платите посешението си при учител.Не изпълнявайте просто своите рутинни дейности и не преследвайте удоволствие.Времето трябва да бъде ценено.Всичко е непостоянно от един момент в друг.На грубо ниво ние сме в плен на земята,водата,огъня и въздуха;на фино ниво ние сме притиснати от четирите аспекта,раждане,съобразяване,промяна и смърт.Точно сега,вие хора,трябва да узнаете за четирите безформени царства,за да избегнете да бъдете тласкани напред и назад от условията.
Някой попита:
- Какви са четирите безформени царства?
Лин-дзи каза:
- Когато има момент на съмнение във вашето съзнание,вие сте възпрепяствани от земя.Когато има момент на любов във вашето съзнание,вие сте удавени във вода.Когато има момент на гняв във вашето съзнание,вие сте изгорени от огън.Когато има момент на радост във вашето съзнание,вие сте издухани наоколо от въздух.
- Ако виждате по този начин,обектите и условията няма да ви завъртат около себе си,дори нещо повече,независимо къде сте,вие ще ги използвате.Тогава може да се появите на изток и да изчезнете на запад или да се появите на юг и да изчезнете на север;вие може да се появите в средата и да изчезнете в ръба или да се появите на ръба и да изчезнете в средата.Вие ще вървите по вода ,все едно че е земя и по земя,все едно че е вода.Защо сте такива [на този етап]?Защото сте разбрали ,че четирите елемента [земя,вода,огън,въздух] са като сънища и магически илюзии.
- Хора,този във вас,който слуша Дхармата,не е четирите елемента,които ви обхващат.По-точно,четирите елемента са под негова власт.Ако можете да виждате по този начин,тогава сте свободни да тръгнете или да останете.
- Според мен,няма неща,които да се презират или отбягват.Ако обичате това,което е свято [аз ви припомням] ,“свято” е само название.Има ученици,които отиват до планината Утай,където търсят Манджюшри [там е неговата легендарна обител].Те вече са в грешка:няма Манджюшри в планината Утай.Искате ли да познате Манджюшри?Тази дейност ,точно пред вашите очи,никога не е била по-различна [от Манжюшри].Да нямате съмнения никъде-това е живият Манджюшри.В момент на единната светлина във вашето съзнание истинският Самантабхадра е навсякъде.Когато в един момент ти можеш да освободиш себе си от обвързаността и да бъдеш свободен,където и да си,това е Авалокитешвара.В учението за самадхи [тези трима бодхисаттви] се променят като централен образ и придружители.Когато те се приближават,това е за сигурен период.Всеки един е всичките трима и всичките трима са един.Само когато разбирате по този начин,ще можете да четете текстовете правилно.
Лин-дзи наставляваше с думите:
- Вие хора,изучаващи дао,трябва да вярвате в себе си [като надарени с буда-природа].Не трябва да търисите отвън.вие винаги попадате в капани със свободните и лесни средства и възгледи [използвани при обучение от просветлените] и не можете да определите кое е изкривено и кое е право.Що се отнася до будите и патриарсите,това са неща,изразени в писменото учение.Когато някой каже фраза,идваща независимо дали от скритата или разкритата част от учението,вие веднага започвате да се съмнявате и търсите навсякъде,питайки други хора [какво означава фразата].Вие наистина сте объркани.Истински великите хора не продължават да живеят по този начин,обсъждайки владетели и бунтовници,правилно и погрешно,красота и богаство и прекарвайки дните си в безсмислени разговори.
- Тук аз не се интересувам дали сте монаси или миряни.Когато хората дойдат [за да научат],аз знам всичко за тях.Независимо от къде идвате ,ако всичко ,което имате са названия и фрази [които повтаряте] ,всичко е подобна на сън илюзия.
- Ако видя някой,който може да овладява обектите и условията- това е мистичното съществено качество на всички буди.Царството на буда-ството не обявява себе си като царство на буда-ството.По-точно, [буда-ството] е ,когато независим човек на Дао се приближи,овладявайки обектите и условията.
[Ако аз съм такъв независим човек на Дао ],когато някой се приближи и ме попита за търсенето на буда,аз се приближавам с отговор от царството на чистотата.Ако някой ме попита за съществуването на бодхисаттва,аз се приближавам с отховор от царството на състраданието.Ако някой ме попита за просветление,аз се приближавам с отговор от царството на величествена чистота.Ако някой ме ппита за нирвана,аз се приближавам с отговор от царството на покоя в тишина.Въпреки че има мириади видове царства,човекът [който отговаря на тях] не е различен (от тях).Затова [просветленият човек] разкрива формата си в отговор на съществата,както луната,отразяваща се във водата.
Всички вие,ако искате да бъдете в съгласие с Дхармата,трябва да бъдете велик човек.Ако сте зависими и слаби,няма да успеете.Обикновеният порцеланов съд не е достатъчно добър за съхраняването на чистия еликсир.Тези,които са велики съдове,не са подчинени на човешките заблуди.Където и да са,те са господарите- техните възгледи са винаги правилни.
Въпреки че [такива заблуди] могат да се появят,вие не трябва да приемате нито една от тях.Ако има момент,в който се съмнявате,заблудата прониква във вашето съзнание.”Когато един бодхисаттва се съмнява,заблуждаващият демон на раждане и смърт вече има път към него”Просто трябва да спрете своите мисли и да не се стремите към нищо външно.Когато нещата се появят,прониквайте през тях като светлина.Трябва да сте сигурни в това,което действа тук и сега,няма нищо,за което трябва да бъдете загрижени.В един момент в съзнанието си вие пораждате тройния свят,следвате неговите причини,които ви впримчват,и сте целите покрити с неговите обекти и условия,които вие разделяте на шестте области на сетивния опит.
Докато действате в отговор сега,липсва ли нещо?В един-единствен миг вие прониквате едновременно в чистото и замърсеното;вие влизате в кулата на Майтрея;вие влизате в земите на окото на реалността,окото на познанието и окото на мъдростта.Където и да отивате,вие виждате само празни названия [не реално съществуване].
Някой попита:
- Какво са земите на трите очи?
Лин-дзи каза:
- Заедно,аз и вие,влизаме в земята на чистотата и неуловимото чудо.Ние си слагаме роби на чистота и говорим за Дхармакая Буда.Ние проникваме в земята без различия,където си слгаме роби на наразличимост и говорим за Самбхогакая Буда.Ние също така проникваме в земята на освобождението,където си слагаме роби на светлина и говорим за Нирманакая Буда.Всички тези земи са подвластни на преобразуване.
Тези,които се отдават на изучаването на сутрите и шастрите,приемат дхармакая за основа,а Самбхогакая и Нирманакая за действие.Според начина,по който аз виждам това,Дхармакая не може да проповядва Дхарма.Затова древният [Хуаян адепт Гуиджи,също известен като] Тсеун каза:”Телата са установени въз основа на значенията,а земите са определени според въплъщенията”.За Дхармакая,тялото на реалността,съществува земята на реалност-природа.Ние трябва ясно да разберем,че това са мисловни построения.Земите на духовните сили,чиято основа е реалността,не са нищо повече от празен юмрук [преструващ се,че държи съкровище] или ръка,пълна с жълти листа [които се представят за злато],използвани за заблуда на малките деца [и да ги примамят да излязат от горящата къща на земния живот].Какъв сок търсите от [такива] къпини,бодли и сухи кости?
Извън съзнанието няма ниюо и също така това,което е в съзнането,е непостижимо.Какво търсите?Всички вие хора,навсякъде говорите за наличие на образоване и наличие на разбиране,но това е грешка и вие не трябва да я правите.Дори и да спечелите нещо от образоването,това е само карма на раждане и смътр.Вие казвате,че овладяавате шестте съвършенства и мириадите практики,но според мен,вие само създавате карма.Когато търсите Буда и тъсите Дхарма,вие създавате лоша карма.Когато четете сутрите,пак създавате карма.Будите и древните учители са били хора без загрижености,Затова те не създават нищо друго,освен чиста карма,независимо дали са в замърсеното царство на обмисленото действие или в чистото царство без обмисленото действие.
Има един вид слепи хора с обръзнати глави,които се нахранват до насита и след това сядат в медитация.Те сграбчват непостоянните си мисли и не им позволяват да изчезнат.Препълнени с шум,те търсят покой.това не са Будистки методи.Древният учител [Шен*** от Хъсу] каза:”Ако фиксирате своето съзнание и съзерцавате покоя,задържате съзнанието си от външно разбиране и го ограничвате във вътрешно осъзнаване,замръзвате своето съзнание и преминавате в постоянна медитация- това всичко е обмислено действие.
Вие хора,не трябва да обърквате това,което ви казвам.[Вие ще сгрешите] ако се придържате към думите на своя стар учител и мислите,че те са истинното Дао;ако се считате за хора с обикновен разсъдък,не можете да предположите,че ще успеете да измерите или оцените невъобразимите уроци на просветлен учител или опитен адепт.В момента,в който придобиете този възглед,вие сте се обърнали с гърба си към това око на просветлението [което е вътре във всички нас].Тогава вие треперите от студ и сте неспособни да говорите като бебе-магаре на връх от лед.
Аз нямам намерението да клеветя просветлените учители,още по-малко да създавам карма с думи.Уважаеми хора,само великите просветлени учители могат да предположат,че могат да повалят будите и патриарсите,да съдят правилното и погрешното в света,да отричат и отхвърлят писмените учения,да ви порицават и да ви обиждат,вас малки хора.Те търсят хора сред благосклонни и противоположни течения.
Аз търсих непрестанно точно определена кармична същност,но не открих даже най-малка част.Като нервни току-що венчали се булки,бъдещите Дзен хора е страхуват да бъдат далеч от домовете си,страхуват се,че няма да получават достатъчно храна,че ще се чувстват неловко и ще са нещастни.Още от древните времена предишните поколения от провестелени учители са се натъквали навсякъде на недоверие.Чак когато вече са били изгонение,хората са започнали да осъзнават колко ценни са били те.Но ако хората навсякъде бяха готови да ги приемат,какво добро би сторило това?Затова [ние казваме]:с един рев на лъва сърцето на лисицата се пръсва.
Навсякъде има хора,които казват,че има Дао,което може да се изучи,и истина,която можеда се осъзнае.Вие ми кажете:какво Дао,каква истина?Какво липсва във вашите астоящи действия?къде ще го научите и оправите?Младото поколение на бъдещи Дзен хора не разбират това,затова вярват в тези духове на дива лисица.Когато те (духовете) обясняват нещата,те ограничават хората.Те твърдят,че просветлението може да бъде достигнатомкогато истината и поведението са в съгласие и ти пазиш себе си от неправилни форми в мислите си,в речта си и в действията си.Този вид разговор е като пролетен ситен дъжд.
Един стар мъж [Сегон Бънджун,ученик на Шестия Патриарх] каза:”Когато срещнеш по пътя човек,който е овладял до съвършенство Дао,преди всичко не се обръщай към Дао.”ЗА

_________________
Ot ogunia na zemnite nedra rodena...vuv sianka na diva gora sa sledite ot moite stupki..samo tigura v no6tta me poznava...
Вижте профила на потребителяИзпратете лично съобщение 
Покажи мнения от преди:      
Създайте нова темаНапишете отговор Truden Web Site Форуми » Будизъм


 Идете на:   



Следващата тема
Предишната тема
Можете да пускате нови теми
Можете да отговаряте на темите
Не Можете да променяте съобщенията си
Не Можете да изтривате съобщенията си
Не Можете да гласувате в анкети


Powered by © phpBB :: FI Theme :: Часовете са според зоната GMT + 2 Часа