Мировата Любов – Беинса Дуно

0


Предмет на моята беседа ще бъде Мировата Любов. Аз употребявам тази дума в малко по-обширен смисъл, отколкото обикновено се разбира. Може да запитате какво общо има с нас Мировата Любов. Отговарям: същността на Живота – това е Мировата Любов. Любовта е която носи условия за Живота, тя е главният стимул на Земята, т.е. идеал, към който всички се стремим. А самият Живот пък, за да се изрази в пълнота, подразбира свобода на действия. Той се развива в четири посоки: в обществена, политическа, културна и духовна. Това са области на една и съща реалност. Под думата Любов аз не разбирам онази обикновена любов, която изгасва като въглен във водата. То не е Любов. Истинската Любов е въглен, който никога не изгасва. И който разбира смисъла на този жив въглен, той е разбрал смисъла на земния живот. Затова именно и древните мъдреци, и старите алхимици са се стремили да изучат и са схванали същината на този жив въглен. Ония, които не са запознати със свойствата му, казват, че Любовта изгаряла човека. Да, има предмети, които изгарят, но има пък и такива, които не изгарят; както има метали, които се окисляват, и други, които не се окисляват, т.е. горят без да изгарят и затова ги наричат “благородни метали”.Вие може да ми зададете друг въпрос: “Какво ни интересува нас някакъв идеал, когато се намираме в такива лоши условия на живот?” Но аз пък ще ви попитам можете ли да докажете действително, че условията на живот са лоши? То е само предположение. В Живота има толкова лошавини, колкото и добрини, толкова падания, колкото и ставания, толкова загуби, колкото и печалби. Едните и другите условия в края на краищата се уравновесяват. Туй, което наричаме лоши условия в Живота, то е наше субективно схващане – човешко умуване. Хората казват, че човечеството днес боледува, но аз възразявам. Болестите са анахронизъм, нещо преходно, което зависи от самия човек, защото той има толкова възможност да бъде здрав, колкото и болен. Болестите не са нищо друго, освен упътване за изправление, защото човек започва да се развива само тогава, когато се противодейства на неговата воля. Туй може да се провери винаги в Живота. Всички велики хора са страдали и страданията именно са били стимул за тяхното повдигане. Ония, обаче, които не са имали никакви спънки, а напротив – са имали удобства, са останали назад. Съвременните хора искат да бъдат богати, но трябва да направят избор, защото има два вида богатство: богатство, с което могат да ги спуснат в дъното на морето, и богатство, което ги въздига. Ако се намерите на някой океански параход като “Титаник” и носите раница с четиридесет килограма злато, а до вас стои друг, който няма такава тежест, кой от двамата има възможност да се спаси, когато параходът почне да потъва? Вие ли, който носите раницата със злато, или онзи, който е без такава? Сами си отговорете. Думата злато аз разбирам в много по-обширен смисъл, отколкото обикновено хората й дават. За мен златото е емблема на знание – да разбираш ония закони, чрез които можеш да работиш в света, да владееш природните сили, да ги направляваш така, че да бъдат полезни на теб и на другите. Ще рече: знанията, които имаш, да не се окисляват, да не изгарят, а да се запазят и използват за добро.

Ще ви представя един окултен разказ. Някого в едно царство всички граждани и гражданки живеели щастливо. Живеели братски и били щастливи, понеже техният цар не бил женен. Гражданите се заинтересували: “Как тъй нашият цар да стои сам; да му намерим някоя красива мома, да го оженим, за да имаме наследник в бъдеще, защото другояче нашата държава ще пропадне”. Избрали най-красивата мома и венчали младия цар за нея. Тя родила две дъщери. Едната – толкова красива, че привличала всички с хубостта си. А другата – толкова грозна, че всички я отбягвали. Но нещастието било там, че когото от поданиците поглеждала красивата дъщеря, заболявали го очите; когото пипнела, осакатявал; когото срещнела из пътя на разходка, здрав не се връщал в дома. И така осакатели всички поданици. Като излизала грозната сестра, обаче, когото поглеждала, оздравявал и на когото полагала ръка, излекувал се. Вие ще речете, че това е само разказ, че не е действителност. Не е разказ, а самата действителност – това е сегашният живот.

Вашият син – целомъдрен, честен – погледне някоя красива мома; веднага неговият характер се променя, умът му потъмнява, сърцето му се извращава, защото красотата стимулира само външната проява на човешкия живот, т.е. чисто физическата му страна.

Искате да бъдете красиви, да бъдете богати, да бъдете силни и т.н., но аз ви питам кой красив, кой богат, кой силен човек досега не е умрял? Някои ще възразят: “С вашите идеи хората гладни ще умрат”. Ами вие с вашите няма ли да умрете? Бих желал да видя някой, който не умира в едно или друго направление. Не само умират, но някои погиват. Друг иска да стане добър, за да не страда. Не, колкото си по-добър, толкова повече ще страдаш. В какво се състои тогава разрешението на въпроса ще попита друг. Само в това, че добрият знае защо живее, знае защо страда и умира, а лошият не знае това. Това е разликата. Не мислете, че смъртта е нещо естествено, в реда на самата Природа. Било е време, когато човек е бил безсмъртен. И ние можем да не умираме. Но знаете ли в какъв смисъл употребявам “да не умираме”? – В смисъл да не грешим. Човек, който греши, всякога умира. Умираме, защото нашите деди и прадеди са грешили. И ние постоянно грешим, защото носим резултатите на своите минали прегрешения. Това източните народи наричат карма или закон на причините и последствията. Тези причини засягат не само отделния човек, но и обществото, и цялото човечество в неговата съвкупност. Като ви говоря това, аз имам предвид една велика Истина, която можете да проверите всички. Не говоря за теория, а за опит. Учението, което проповядвам, мога да го подложа на жив опит.

Днес хората се запитват: “Ти вярваш ли, или не вярваш?” В света всички хора вярват. Не съм срещнал човек да не вярва. Само че има разлика във вярванията. В онова царство, за което ви говорих, че хората са страдали от красивата царска дъщеря, явил се един велик мъдрец, който носел една ябълкова семка и им казал: “Аз ви нося лек против вашите нещастия”. От тази семка израства дърво, високо десет метра, дава сочни плодове, които тежат по половин килограм, и всеки, който яде от тях, няма да бъде заразен от погледа на царската дъщеря. Това е Дървото на Живота. Хората не посели семката и не дочакали да даде плод, но я взели, един на друг я предавали и казвали: “Чувате ли, тази семка ако се посади, израства такова и такова голямо дърво и дава сладки плодове по половин килограм, които лекуват болни”. Всички почнали да говорят за семката и все вярвали в целебните свойства на нейните плодове. Най-после изгубили семката и почнали да казват, че това, което се говори за нея, е невярно и глупаво; може ли да съществува толкова голямо дърво и да дава такива плодове; лъжа е. И престанали да вярват.

Когато някой от сегашните хора каже, че не вярва, казвам: приятелю, изгубил си семката. Ти можеш да бъдеш учен, сериозен човек, но нямаш ли в себе си тая семка – Любовта, ще бъдеш подложен на хиляди страдания. Няма да се спирам да обяснявам какво нещо е религия. Това вие сами ще си го разрешите, защото сега ви говоря за Любовта. Питам имаме ли ние тая семка? Кой от великите учени в миналия и сегашния век е донесъл тази семка? Някои ще отговорят, че Христос я донесъл. – Къде е, я да я видим? Исус Христос страдал, възкръснал, но я да видим плода на това страдание и възкресение. Изгубена е семката!

Ще продължа разказа. Този същият мъдрец се явил втори път в онова царство и казал: “Понеже първия път вие изгубихте семката, сега няма да ви я дам да я предавате от ръка на ръка, но като намеря най-достойния гражданин, ще му река: Приятелю, ти имаш хубава градина, аз ще посадя семката, а ти ще я поливаш и наглеждаш; и след пет-десет години ще имаш плодове, цяр за всички”.

Вие трябва да посадите тази семка и да се ползвате от нейните плодове. А първият плод на тази семка е Любовта, която трябва да цари между всички хора, безразлично от какво верую и от каква народност са. Те трябва да се издигнат по-високо от дома, обществото и народа си. Любовта трябва да обхване цялото човечество, понеже всички сме негови членове. То съставлява общ организъм и когато бъде добре нему, ще бъде и на народа, и на обществото, и на дома, и на отделния индивид; и обратното.

Не искам да засягам никак вашите възгледи. Моето намерение не е това. Говоря принципиално. И затова не искам да се бъркам в недъзите – обществени, политически, културни и духовни. То не е моята задача и то не разрешава въпроса. Когато вляза в един дом, в който хората страдат от глад, не трябва да им проповядвам, че Господ ще помисли за тях, и да ги оставя с тази мисъл. Няма да им кажа “вярвайте в Бога, имайте упование в Него”. Аз поддържам следния принцип: да нося на гърба си винаги пълна торба с хляб, та като отида в някой дом, където хората са гладни, и видя, че се карат, да им кажа: “Сложете трапезата и елате да ядем”. Тогава ще се възстанови мир и спокойствие в дома.

Съвременните хора имат превратно схващане за Живота. Те казват “да оправим обществото, света”. Идеални работи, но как да възпитате обществото, своите синове и дъщери, политическите мъже, учителите, свещениците, проповедниците? – Аз съветвам всинца ви да идете и проучите живота на пчелите – те ще ви научат как трябва да възпитавате. Когато искат да си създадат царица, те приготвят за нея особена храна; за пчелите-работници – друга храна; за търтеите – друга. Пчелите умеят да уредят своя живот много по-добре от хората, които само мъдруват. Това не е упрек, но указание, че ние трябва да проучим по-нашироко Природата, която стои пред нас и в която са вложени всички закони и образци за преуспяване.

В Мировата Любов ние ще добием повишение на нашето съзнание. Да чувстваш вибрациите или да слушаш гласа на всички страдащи хора и да им помагаш, то значи да помагаш на себе си, на народа си и на човечеството едновременно. Онзи, у когото се е пробудило и действа това чувство, който се е освободил от всички материални пречки, може да се проектира навсякъде в пространството и да помага на всекиго. Ще кажете: “Как е възможно да помогнеш някому, без да го пипнеш?” На този въпрос аз задавам друг: Слънцето, което е далеч от нас деветдесет и три милиона мили, пипа ли ни със своите ръце? – Не. Само като погледне от такова далечно разстояние, всичко затрептява в Природата, започва да расте и да дава плод. Някои казват “да вдигнем ръка и да благословим”. Хубаво, но като вдигнете ръка, трябва да дадете нещо така, както Слънцето всеки ден вдига ръце над вас и изпуща енергия, сила върху болни и здрави същества. Ще рече някой “какво ще се занимаваме със Слънцето?” Не ви казвам да се занимавате с него, но да го използвате. Ако някой е неразположен духом, да се попече на слънце; ако е изгубил своята енергия, да се изложи на него; ако е разочарован в своя идеал, ако не му стига умът как да работи, нека излезе на слънце да го понагрее.

Някой ще възрази: “Господ е, Който ще помогне”. Като говорите за Господа, аз ви питам какъв е вашият Господ? – Господ е вътре в нас. Когато Го почувстваме, когато заговори в нас, ние обикваме всички хора еднакво и сме готови да се пожертваме за тях. Христос, като е казал “няма по-голяма любов от тази, да положи някой душата си за приятеля си”, иска да каже: да даде необходимите условия на своя приятел да живее. Нашата любов към ближния да не бъде такава, че да го считаме като грешник и да го спасяваме, но да го считаме като брат, приятел и да му дадем всички условия да живее и да се развива. Не мислете, че вие ще начертаете нов път на Живота. Не, пътят на Живота на всеки едного е начертан и е строго математически определен. На всекиго е определено какво ще стане от него, как ще живее и как ще се развие животът му. Това е законът на постоянните причини и последствия.

В Божествения закон на Любовта няма дисхармония. Когато разберем Любовта като една такава сила, тя ще се всели в нас. Тогава ще бъдем силни да изправим всички обществени недъзи не по механически начин, но чрез Любовта. Когато обществото насочи любовта си към когото и да било, ще измени ума му и ще даде направление на живота му. Ето защо, когато казваме, че Бог е всесилен, подразбираме съвкупността на цялото Битие, на всички същества, на които мисълта е насочена към нас като творческа сила. Всичко, което у нас е лошо, то не е Божествено, то е наше. Ние сме създали съвременния лош живот и строй. Ако ме попитате защо Бог е създал така света, ще ви отговоря: зная, че светът е създаден другояче, а така, както го виждам, намирам, че е развален от хората.

Всички тук, които ме слушате, имате разни възгледи за Живота. Не само вие имате свои възгледи; такива имат и млекопитаещите, и птиците, мравките, растенията – всички живеят според своето разбиране. Но това още не е самият смисъл на Живота, той е по-богат, по-обширен. В човешката душа се крият способности и сили, които могат да се пробудят при особени условия. Всеки от нас може да направи малък опит. В какво седи този опит? – В следното: най-първо мислете, че във вас са вложени всички условия да станете истински човеци. Ако не можете да използвате тези условия, това не показва, че във вас няма тези възможности; то показва, че не сте намерили и приложили методите. И съвременните учени хора, и философите от хиляди години се стремят да намерят тъкмо тези методи, за да се повдигне човечеството.

Ние нямаме и религия, която да внася безсмъртие у човека. Аз казвам, че действително православна религия още не съществува в света. Като казвам това, някои могат да ме питат към коя религия принадлежа. Отговарям: към никоя съвременна, куха, без съдържание религия. Аз ще ви кажа към коя принадлежа и ще ви определя какво нещо е религия – най-кратко определение: религията е връзка между Любовта и Мъдростта. По-добро определение на религия от това няма. Онзи, който е намерил тази връзка – Любовта да действа в душата му и Мъдростта – в ума му, той има религия, той разбира закона и самото безсмъртие. Тази религия ни прави подобни на Бога. Как може да бъде човек подобен на Бога? – Да не умира, защото Бог е безсмъртен. И Христос казва: “Бъдете съвършени, както е Отец ваш съвършен”. А не може да бъде човек безсмъртен, ако не е съвършен. Ще попита някой: “Ами защо светиите умряха?” – Защото понесоха греховете на хората. Когато се освободим от греховете, ние не ще умираме, а ще дойдем в онова положение, което е същината на туй Учение – да живеем в Любов и Мъдрост. Човек, който няма тази Любов, не може да бъде религиозен и безсмъртен. Според туй определение (схващайте ме добре), да не умираш значи да си господар на всички положения в Живота: да ти еднакво радостeн и когато страдаш, и когато се радваш; да ти е еднакво, когато губиш и когато печелиш. Кого ние похваляваме днес в живота, нали всички ония герои, които са страдали и умрели? На кого издигаме паметници и полагаме венци – на крадците ли, които са грабели чуждото, на богатите ли, които са натрупали милиони, на философите ли, които са се отличавали със знания? – Не, а на ония, които са страдали и се самопожертвали за човечеството; на тях последното отдава почит и дан.

Съвременните хора често обичат да се надхитруват със софизми по отношение съществуването на Бога и питат има ли Господ. Аз философски не разрешавам въпроса, а казвам просто, че Господ съществува тъй, както Слънцето грее. Представете си, че сте будни все нощно време, а денем, когато Слънцето грее, спите; че вас ви събуждат винаги, когато Слънцето залязва. Вие изучавате света все нощно време и след двадесет години казвате “няма Слънце”. Аз възразявам: изменете начина си на живот, спете нощно време и бъдете будни денем, когато Слънцето грее, и ще го видите. Същото е и с богаташите, които са потънали в тежестите си. Не ги осъждам, но посочвам тяхното нещастие. Те се намират в дъното на океана и затова слънчевите лъчи не могат да проникнат до тях. Как могат да се спасят? – Като оставят златото в дъното на океана. – Но има ли горе живот? – Много по-прекрасен. Тези милиони могат да бъдат мислите ви да спечелите богатства и да заемете високо положение или да завладеете света. Освободете се от тези мисли. Я кажете кой министър оправи България, кой оправи Англия, къде е стара Гърция, къде е Рим със своята слава? Не оспорвам, че човек трябва да има стремежи, но казвам, че ние вървим в крива посока, криво разбираме на Живота и че на това криво разбиране вече трябва да поставим кръст.

Двама гръцки скулптори искали да покажат своето изкуство, кой по-добре го разбира. Единият от тях изваял грозд, толкова естествен, че привлякъл и самите птици, а другият изработил богиня, толкова красива, и метнал отгоре й воал, толкова деликатно, че другият му рекъл: “Я вдигни воала да я видя по- хубаво!”. Този пример показва, че оня, който изваял богинята, е бил по-изкусен. Но питам ви: и тези двама художници не умряха ли? – Умряха. Вие можете да разбирате много добре всеки закон, може да сте философ, държавник и т.н.; то е само изкуството на двамата художници, сянката на нещата, не е същността на Живота. Същността на Живота е да влезем в хармония с него. А ние още не сме влезли в тази хармония. Аз оспорвам твърдението на съвременните хора, че те живеят истински Живот. Те не живеят такъв, а страдат и се мъчат.

Според мен има мъчение, труд и работа. Ние сме още в мъчението, а Животът започва с работата. А работата е съзнателният Живот – да разбираш как да си господар на себе си, на ума и на сърцето си и никой да не може да те подкупи. Да имаш онази велика Любов, що въодушевява. И тя не само да те въодушевява, но и да бъде постоянен стимул, както са топлината и светлината за растителния живот. Съвременните хора аз ги уподобявам (ще ме извините за сравнението) на следното: един учен, умопобъркан човек, бил поставен в една голяма зала на лудницата, в която прекарвали времето си около петдесет умопобъркани. Той се занимавал със събиране на сламки и от тях правел купчинки, които през деня пренасял от един ъгъл на друг и на другия ден пак повтарял същото. Хората приличат на този човек и питат защо са нещастни. Защото трупат сламки. Трябва да дойде онзи благодатен вятър, който да помете всички сламки, а с тях – и нещастията.

Ние трябва да постъпваме спрямо своите ближни като онзи светец, който отивал да се разговаря с Бога. И като минавал покрай един богат човек, последният му казал:

– Кажи на Господа, че ми дотегна това богатство. Да го отнеме, за да живея като хората.

– Много добре – казал мъдрецът, – ще кажа на Бога.

Повървял по-нататък и видял един бедняк, който пък му казал:

– Кажи на Бога, че ми дотегна този живот. Стига съм ходил гол и бос. Да ми даде дрехи, изобщо – да измени условията на живота ми.

– И твоята молба ще представя – рекъл мъдрецът.

Отива при Господа и му разправя за двамата. Господ му рекъл:

– Кажи на богатия да стане недоволен и да започне да роптае против Мен и Аз ще му отнема всичкото богатство; а на онзи бедняк кажи да бъде доволен от живота и всичко ще му се даде.

Връща се мъдрецът и казва на богатия какво му поръчал Господ, но богатият възразил:

– Как мога да направя това?

– Тогава богатството ти ще остане.

Минава край бедняка и му казва поръчаното от Господа, но и той му възразил:

– Как мога да бъда доволен при такива лоши условия?

Тогава мъдрецът му казал:

– Ще ходиш гол и гол ще бъдеш погребан.

Вие казвате, че починалите били при Бога, а отивате на гробищата да им четете молитви и да ги поливате. Могат ли те да бъдат едновременно и на гробищата, и при Бога? Онзи, който е горе, трябва да каже на онези, които са долу: “Вие мислите, че сте мъртви; почнете да благодарите и ще възкръснете”. Това, което ви казвам, не го вземайте за упрек, че имам намерение да укорявам когото и да е за неговите вярвания. Излагам само ония лъжливи схващания за Живота, които са вмъкнати в нас и които ни тикат в крив път, за да сме в дисхармония със самия Живот. Ние искаме да живеем, а при това се готвим за смърт. Онзи, който е намерил закона на Мировата Любов, на туй Космическо съзнание, той вече не умира. Може да му забиете гвоздеи на ръцете и на краката, може да го разпънете на кръст, може да го положите в гроба – той е в състояние да оживее пак. Онзи, който не е научил този велик закон на Любовта, неговият камък никога не ще бъде отвален от гроба.

Днес хората все това говорят: “Ние сме грешници, грешници”. Не искам вече да чувам такова нещо! Туй, което аз зная, е, че хората по естество, в душата си са добри, а поради заблуждения и воля са лоши. Те търсят щастие и мислят, че по този път, по който вървят, ще го намерят. Няма да го намерят, защото и техните бащи и деди са го търсили все по същия път и не са го намерили. Христос е казал: “Онези, които чуят гласа на Сина Человеческаго, ще оживеят”. А що значи Син Человеческаго? – Синът на Мъдростта и Любовта. Онзи, който е съединил Мъдростта с Любовта, той е оживял. И вие, когато чуете този глас, ще оживеете, ще възкръснете. Туй именно е учил Христос. Ако посадите семката, за която ви говорих, а не само да я приемате и предавате на хората от ръка на ръка, ако я посадите в сърцата си, ще дойде оживяването и възкресението, което толкова очаквате. Тогава Животът ще влезе в своя естествен Божествен път.

На всички майки, които ме слушате, мога да дам правило как да имате синове и дъщери, каквито вие искате. Онези девици и момци, които ме слушате, мога да ви кажа смисълът на вашия живот в какво седи. Вие ще се ожените, женитбата е благословено дело, но има три вида женитба. Едната наричаме търговско съдружие; другата – женитба на господар със слугиня, т.е. мъжът-господар, а жената-слугиня и обратното; и третата е съчетание, когато мъжът и жената живеят в Любов и Мъдрост, когато живеят един за друг, когато жената не само няма да каже на своя възлюблен горчива дума, но даже няма да отправи гневен поглед към него и при най-големи негови погрешки ще излива любов към своя другар. Само при такава женитба в света могат да се родят добри деца, мъдреци, светии – служители на цялото човечество. Ако майката, която е заченала своето дете, е въодушевена от велики идеи за човечеството, тя още в бременно състояние ще предаде на детето си всички качества. Тя е като Бог на детето и може да направи от тази кал там каквото иска; защото излезе ли веднъж от утробата на майката, детето става вече независимо в мислите и чувствата. Ако майката вложи всички свои качества на Любов и Мъдрост в детето си при деветмесечното бременно състояние, детето ще има към своята майка през целия си живот хубаво разположение и всякога ще бъде готово да се жертва за нея. Когато някой син каже на майка си “защо си ме родила”, разбирам, че майката, когато го е носила, е мислила противни неща или пък баща му е бил в такова състояние. Синовете и дъщерите носят мислите на своите родители. Това е заключението, до което и съвременната наука е дошла.

В такава обща беседа, естествено, аз не мога да се спирам по- надълго на въпроса и подробно да развия тези принципи. Трябват училища, в които младежите да се възпитават върху тия велики закони – как могат да станат добри майки и бащи, а също и строители на бъдещото общество. Има една книга, написана, мисля, от някой българин, с много хубаво заглавие: “Строители на съвременна България”. Обаче, да знаеш как да строиш, то е велико, свято дело.

Може би се съмнявате в това, което ви казвам. Няма защо да се съмнявате. Вие грешите, като се съмнявате. Изхвърлете съмненията от душата си, защото моето съмнение във вас е съмнение в самия мене и вашите съмнения в мене са съмнения в самите вас. Аз не се съмнявам във вас. Имам всичката вяра, че от вас в бъдеще могат да станат добри хора. Някои от вас сега се намират още в ранно състояние. Някои още не сте на нивата, но след хиляди години, когато ви срещна, ще има голяма разлика в сравнение със сегашното ви положение. Ще кажете “може ли да се срещнем след толкова години”. – Разбира се, че ще се срещнем и ще се разберем много по-добре, отколкото днес. Сега вие гледате критически и си казвате: “Този човек, като се е явил тук да ни говори, има нещо – може да ни омотае. Опасна е тази работа, да бъдем нащрек!” Имате право. И аз да бях на ваше място, така щях да мисля.

Сега, като пътувах от София за насам, седях до едного. Гледам, че си попипва кесията в джоба и в същото време поглежда мене и другите и вероятно се питаше дали не сме от ония хора, които вземат, а не дават, дали той ще влезе в нашия джоб, или ние – в неговия. Не съм аз от онези, които бъркат в джобовете. Аз мога да ви оставя вие да бръкнете в моя джоб, да вземете каквото можете. Само когато почнем така да мислим, светът ще се оправи. В света трябва да има изобилие: изобилие в мозъците, изобилие в сърцата, даром да си отваряме сърцата един на друг.

Аз не разглеждам съвременното общество така, както вие. То и така ще си умре, нему никой не може да помогне при тия мисли. Може, но как? – Ако се изменят условията. Ще ви преведа за това един пример. Когато върлуваше испанската болест и задигна шест милиона души из целия свят, попитаха ме как да се лекуват. Казах им, че не съм лекар, но според законите, които зная, да пият вряла вода и да ядат топли картофи и след седмица или десет дни кризата ще мине. Сега някои ще кажат: “Мислиш толкова ли сме глупави – да сме ядели картофи и пиели вода!” Не че сте глупави, но ви казвам един метод на лекуване. Направете опит. Нека кажат всички ония, които са опитали, какви бяха последствията. А лекарите какво правеха? – Туряха инжекции и повечето болни заминаха за онзи свят – за седемнадесет дена се поминаха хиляда и седемстотин души в София. И обясняваха: “А, имаше криза, усложнение и т.н.” Казвам: тия хора трябваше да пият вряла вода и да ядат топли картофи. Пиенето на вряла вода също е инжекция, но отвътре, а не отвън; работата е да се знае къде да се постави.

И сега, ако питате как ще се излекува България, казвам ви: вряла вода да пие и топли картофи да яде. Като казвам “вряла вода”, трябва да знаете откъде да черпите водата. – Оттам, дето я пие оселът, защото той избира где има хубава вода. Ако употребявате вряла вода, тя ще внесе у вас онези елементи, че деветдесет процента от съвременните кризи, които разяждат обществото, ще изчезнат. А врялата вода и топлите картофи – това е Живот в Любов и Мъдрост.

И тъй, Мировата Любов ще ни тури във връзка с Живота, да разбираме смисъла на всичко – на всяко цвете, дърво, извор, планина, дом, човек. Тя ще ни разкрие великата тайна на Живота, да разберем отношенията си един към друг. Когато тя влезе в нас, ще ни направи мощни, герои, да побеждаваме. И не един опит, но ще направите най-малко деветдесет и девет и стотният ще сполучи; той няма да направи изключение. Значи, ще трябва да постоянствате. Всичко туй е вярно и в Живота. Боледува ли човек, има ли известни нещастия, определено е математически колко време ще продължават. Понеже всички болести се дължат на известни живи същества, на микроби, чийто живот не е в съгласие с онзи на болния. Болестите ще съществуват, докогато допускаме тези микроби да съществуват у нас и да оставят там своите излишеци.

Ако някой би ме попитал докога ще има убийства в света, ще му отговоря: докато има убийци. Докога ще има кражби? – Докато има крадци. Но крадците не са се родили, тях ги е създало лъжливото схващане на Живота. Убийците, това са чада на една стара култура. То са лошите идеи, които, като влязат в човека, може да го убият. Съвременната наука показва, че човек може да се хипнотизира, може да му се внушат мисли да извърши престъпления. Знаете, че са правени много опити с младежи, които не са поставени при благоприятни условия, и се е установило, че техният морал не може да издържи изпита. А Мировата Любов създава онези благоприятни условия, които премахват всички отрови в обществото.

Всяко неразположение, всяка лоша мисъл, всяко лошо чувство, всяко лошо действие се дължи на вибрациите на известни материи, които съществуват у нас, и които се проявяват в нашия живот. Следователно, човек, за да бъде добър, за да проявява добри желания и добри мисли, трябва да събира чиста, ефирна материя и да организира своите сили. Грубата материя е като основа за зараждането на престъпления. И дето е казано “Ония, които чуят гласа на Сина Человеческаго, ще оживеят”, значи: ония, които разберат закона на Мъдростта и на Любовта, няма да бъдат подложени на лоши условия. Ако живеете в някоя изба, дето не прониква слънце, естествено там ще има условия да ви хване ревматизъм или охтика, хипохондрия и други болести. Излезте на слънце, защото благоприятните условия са над повърхността на земята. Освободете се от чрезмерна влага и тогава ще внесете нови условия в живота си. Що е влагата у човека? – Чрезмерните желания създават влага. А чрезмерните пък крайни мисли произвеждат сухота. Ще рече, и влагата, и сухотата в своите крайни прояви имат лош резултат за Живота.

Сега, в тази Мирова Любов, дето съзнанието се е повдигнало, се намират опорни точки за развитието на човека. Ще ви дам един пример: имате ръка, която често вдигате и свивате пръстите й. Защо едни пръсти са по-големи, а други – по-малки и защо палецът е отдалечен? Когато ръката рече да действа, всички тия пръсти се събират и палецът идва отгоре да им помогне; човек хваща рало или каквото и да е друго оръдие и работи. В едно общество, което е създадено, да речем, като ръка, едни могат да бъдат търговци. Малките пръсти, това са търговците, ние ги наричаме базиргяни, съвременни практични хора; безименните пръсти, това са хора на културата, на науката; средните – на правосъдието и политиката; показалците – на религията и на личния живот; палецът – на Божествения свят, разумното у човека. Всички тия пръсти трябва да се съединят и да действат. Докогато обществото – политиците, културните и духовните хора – са разединени, не могат да произведат онзи ефект, който произвежда ръката, когато събере всичките си пръсти на работа. За да съедини човек своята ръка, трябва воля. А когато вложи воля, внесе своите мисли в областите, които току-що споменах, и каже “елате на помощ”, всички ще се съберат като пръстите на човешката ръка и ще извършат чудеса.

Следователно, велика философия е вложена в ръката. Всеки ден, когато погледнете вашите пръсти, помислете за вашите отношения, за отношенията на Любовта към Мъдростта. Палецът представя Божественият принцип, който трябва да се употреби за благото на всички велики хора, на цялото човечество; показалецът – за религията и личния живот; средният пръст влага правото и политиката в полза на човечеството, разбира лошавините на живота и създава законите; безименният влага културата; кутрето – материалните облаги. Палецът е готов да се самопожертва и казва на другите пръсти: “Ако се съедините вие четиримата, ще ви подкрепя и аз и работата ще бъде свършена”. Някои оратори, когато говорят, вдигат и махат ръце, па и аз вдигам и махам ръка към вас. Защо? – С това казвам на всинца ви да намерите отношенията на Любовта към Мъдростта, да познаете вашите права и задължения към вашите близки, да намерите и приложите великите принципи на тази Божествена наука за благото на обществото, за повдигане на младежта. И така да подобрите икономическите си условия: да има масло, зарзават, жито, плодове – всичко в изобилие. Ето това означават пръстите на ръката.

Ако всички хора знаеха как да свиват пръстите на ръката си, щяха да бъдат в друго положение. Но българинът вдига ръката си в юмрук, ей така, и казва “мога да ти пукна главата”, както англичаните и американците се боксират по носовете. На такъв, който свива юмрук против мене, аз казвам: с тебе мога да върша работа, защото с тебе ще се разберем; ела при мене. Аз бих желал да имам работа с онзи, който има свити юмруци. Детето, когато се ражда, е със свити юмруци, което показва: “Аз ще порасна и ще завладея света!”. А когато човек умира, разперва ръце, като да казва: “Умирам, не можах нищо да направя. Господи, прости!” Но Господ знаете ли какво отговаря на такъв? – “Не си знаел как да свиваш пръстите си”. Защо и вие страдате? – Защото не знаете как да свивате пръстите си. – “Ама защо е това нещастие в нашия дом? Защо страда България? Контрибуция ще има ли?” – Ако си държите ръката отворена, ще има контрибуция, но ако си я затворите, няма да има контрибуция. – “Ама какво ще бъде нашето положение в бъдеще?” – Ако знаете да си свивате ръката, ще бъдете свободен, велик народ; но ако не знаете, ще бъдете роби както досега. Може да кажете, че сте свободни, но не сте свободни. Докато не се разбирате, докато си отмъщавате, докато не се обичате и не сте готови да се жертвате един за друг, не сте свободни нито като индивиди, нито като общество, нито като народ, нито като човечество.

Днес аз искам да оставя във вашите умове тази мисъл: всички българи да почнат най-напред да си свиват пръстите на дясната ръка правилно и като свиват пръстите, да знаят какво означава това; да концентрират ума си в своята ръка и да казват: “Всичко, каквото може да се включи в тези пръсти, ще го направя!”. Искам да оставя във вашите умове тази мисъл: всички българи да започнат да свиват ръцете си: първо дясната ръка, която е на Мъдростта, а после и лявата, която е на Любовта. Направете една година опит. Проектирайте това в мислите, волята и действията си и ще видите резултата. Ще кажете: “Ние не сме толкова глупави”. – Много глупави работи сте правили. Нима онзи, който седи в бирарията пред чаша бира, нима онзи, който дигне цигара и запуши, много умни работи върши? Онзи, който чете вестници, новините на които едва в един процент са верни, нима върши умни работи? А това, което ви казвам за ръката, деветдесет и девет процента е вярно. Вие и като четете вестници, и като пиете бира, пак свивате пръстите си, но като ги свивате, кажете: “Няма да пия, няма да пуша, няма да се гневя, да си отмъщавам на своя приятел!”. Свийте си ръката и му кажете: “Благо ще ти говоря!”. Не е ли това велика философия? Аз ви уча на един велик закон в Живота, как да свивате ръка, за да отива всичко на добро. Вложете тази велика мисъл, най-малко – опитайте я. Не мислете, че искам да ви излъжа. Направете един малък опит и след година, когато се срещнем отново, ще ми разправите за вашия опит. И той е най- лесният опит. Може да ви дам и други опити, но те ще ви костват много.

Не искам само да свивате ръката си, но като я свиете, да мислите. Отчаяни сте, искате да се самоубиете или искате да убиете някого; свийте пръстите и кажете: “Не!” Малодушни сте; ще направите същото. Всичката тайна се крие във вашата ръка. Да имате ръце, то значи, да имате най-голямото благо на физическия свят. Какво не излиза изпод човешката ръка! Какви хубави звуци излизат изпод ръката на цигуларя, когато хване лъка, и от онзи пианист-виртуоз, когато засвири на пиано! Ако разбирате този закон – да свивате както трябва пръстите си и през всеки пръст да пращате съответстващи струи мисли, ако вложите всичката си сила в тях, те ще имат такова действие, каквото не може да си представите. Ние пишем с три пръста, но ако вложим в тях всичката сила на нашите мисли, тогава изпод перото ни ще излезе съвсем друго. Това са велики тайни, които са знаели хората преди грехопадението и които сега са забравени.

Ще трябва не само да свивате, но и да разтваряте ръце. Разтварянето на ръцете нагоре към пространството какво подразбира? – Възприемане на енергия. Като възприемате тази сила, веднага свийте пръстите си и проектирайте тази сила в мислите и желанията си; така ще дадете силен подтик на живота си. Кажете: “От великия склад на Природата, дето се крие такава Мъдрост и Любов, искам моите ръце да бъдат поляризирани, да възприема Мъдростта и Любовта, да възприема Доброто, съединителната връзка, която служи между всички хора на Земята”. И прегръщането това означава – да дадеш нещо от себе си, от своята любов и своята мъдрост. Когато прегърнеш някого братски и проектираш своята любов и своите добри мисли, ще внесеш живот в него. Момък, когато прегърне така своята възлюбена, ще й даде въодушевление, живот. Онзи пък, който прегръща като октопода и се усеща духом убит, у него нищо няма и нищо не може да даде. Нашите прегръдки, нашите отворени и свити ръце не са току-така – те имат свой смисъл, който Бог първоначално е вложил в тях и който съществува и в Природата.

Ако имам случай да говоря върху този предмет пак, ще продължа беседата си. Сега ще ви оставя с тази мисъл: вие, които ме слушате, да се научите и да научите вашите близки да свиват ръцете си и да прегръщат с Любов и Мъдрост. Само така ще се поправят хората, домовете, обществото политически, културно и духовно. Трябва да се откажете от миналото и да започнете онзи разумен Живот, за който ви говорих и който се възвестява сега в света. Който от сега нататък не се съобразява с тоя велик закон, за него няма на Земята условия да живее. За хората, които не искат да се съобразяват с него, законите на Природата казват, че трябва да си заминат от Земята. Ако вие сега не вярвате в това, което говоря, проверете и след десет години ще кажете верни ли са моите думи, или не. Велик закон се налага сега на цялото човечество, Велико съзнание се пробужда в света – нещо, което никога не е ставало. То е кипежът на всички човешки души, които искат Свобода. И тази свобода се търси не от единици, а от цялото човечество – от всеки дом, от всеки индивид, от всяка култура и религия. Туй е Божествен кипеж, който повдига цялото човечество. И религиозните хора не само не трябва да спъват неговото течение, но ще трябва да му дадат път, защото инак ще ги прегази. Туй течение носи такива блага, каквито светъ

УЧИТЕЛЯТ ГОВОРИ

0

Редактор – съставител
Георги Радев
1939 година

Книгата “Учителят говори” е съставена от Георги Радев (1900-1940) по редактирани от него избрани мисли от Словото на Учителя Беинса Дуно, подредени по теми.
Текстът на новото издание на “Учителят говори” е възпроизведен по първото издание от 1939 г., като е приведен в съответствие със съвременните правоговорни и правописни изисквания на българския книжовен език.
ЛЮБОВ

Любовта е свят, в който живее Божественият Дух. Най-великият свят, който познават мъдреците от всички времена и за който Христос говори, е светът на Любовта. И когато казваме, че Бог е Любов, подразбираме същината, от която всичко произлиза. От извора на Любовта са произлезли и ще произлизат всички светове през всичките вечности.
Всичко в света живее в Любовта и чрез Любовта. Всичко, което виждаме: звездни вселени, слънца, планети, е проява на Любовта. Целият Космос в неговата целокупност, целият физически свят е проявена, материализирана Любов. Това е великото “тяло на Бога”.
Вън от Любовта ние не познаваме Бога. Любовта е свързана с всички органични същества. Няма живо същество, няма жива материя в света, която да не се влияе по един или друг начин от Любовта, да не е тясно свързана с нея.
Бог на Любовта не е само вън от нас, във Вселената, а и вътре в нас. Той е живата връзка на всичко, което е “вън” и “вътре”.
Любовта обема всичко в себе си. Сама по себе си тя е безконечна, а всички неща вън от нея са конечни. И затова ние казваме:
Вечна е само Любовта. От нея изтича животът. Любовта е, която носи пълния живот.
Доброто като плод на Любовта, се съдържа в нея. Мъдростта и тя се съдържа в нея, защото представя формите, чрез които Божията Любов се изявява. Истината също е включена в Любовта. Тя е най-чистият образ на Любовта. Правдата и тя е включена в Любовта. Ето защо, абсолютната Божия Любов подразбира абсолютна Правда. Където няма правда, няма Любов. Физическата страна на Любовта е Правдата. За да се изяви Любовта на Земята, непременно трябва да има Правда.
Любовта е дълготърпелива, милостива, но абсолютната Любов изисква абсолютна Правда. И само човек, който е просветнал в Правдата, може да възприеме Божествената Любов. Христос е изявената Любов в Правдата, която просветва у онези, които Го любят.
Любовта е само за великите, силните души. Грамадна енергия се крие в човека на Любовта.
Помнете: Любовта не е за болни хора. Любовта е само за здрави хора. Болните, мъртвите хора не любят. Само живите хора, които са изпълнени с Божествения Дух – те са, на които сърцата трептят от Любов. Не се лъжете: Болните, мъртвите духом хора не са озарени от Любовта. И когато чуете някого да казва: “Аз съм човек на хладния разсъдък, аз не мога да любя, не мога да се занимавам с такива дребнавости”, знайте, че този човек е глупав. Защото най-мъдрото, най-великото нещо в света е Любовта. Най-мъдрото Същество, за Което се казва, че е Любов, люби. Онзи, Който е създал световете, Който е направил всичко, Който всичко е изпълнил с живот, Който е дал всички жертви, люби, а този пигмей, със своя “хладен разсъдък”, не можел да люби! Христос слезе на Земята да изяви Любовта, а хората на “трезвия ум” не можели да любят!
Пропътувайте цялото Небе, цялата Вселена, обиколете всички светове, всички ще ви кажат, че Бог е Любов. И ако бихте запитали един ангел: “Обича ли ни Бог”?, той ще ви каже: “Поискайте по-скоро от мене да изгубя всичкото си съзнание, всичко, което съм придобил през вековете, отколкото да ви отговоря на въпроса – обича ли ви Бог!”
И наистина, Бог не може да измени на Себе Си. Ако приемем, че Бог може да измени на Себе Си, значи да допуснем, че има някаква външна сила, която Го ограничава. А това е немислимо. Любовта е неизменна. Тя всякога ни озарява.
Спомнете си думите от Писанието: “Бог толкова възлюби света, щото даде Своя единороден Син, за да не погине всеки, който вярва в Него”. Значи Бог като възлюбил света, дал от Себе Си в жертва най-хубавото, най-възвишеното – своя “единороден Син”, за да повдигне ония души, които вярват в Любовта.
И наистина, може да се вярва само в едно: в Любовта. Всяко друго вярване е измама.
Любовта стои над всякакви религии. Любовта сама създава религиите. В Божествения свят религии няма. Там съществува само Любов. Атмосферата на Божествения свят е Любов. Там всичко диша Любов. Но понеже Любовта не може да се прояви на Земята, затова се явяват религиите. Искате ли обаче да изпълните волята Божия, трябва непременно да заместите религията с Любовта. Тогава всеки, който ви обича, ще бъде свещеник и служител във вашия храм.
Великото в света е да познаем Бога като Любов.
Красотата в живота е във връзката ни с Бога на Любовта.
Любовта съдържа в себе си всички условия, всички методи, всички възможности, чрез които човешката душа може да се развие в своята пълнота. Едничка тя може да пробуди в нея скритите възможности. Науката, изкуството не могат да бъдат стимули за пробуждането на човешката душа. Те са само временни занятия.
Единствената истинска работа в света – това е науката за Любовта. Тя е великият обект на познание за душата. Започне ли човек с Любовта като велика и мощна сила, душата и духът му се пробуждат и той влиза в реална връзка с физическия, Духовния и Божествения свят. Само чрез Любовта може да разбере човек отношенията, които съществуват между тези светове, както и смисъла на целокупния живот.
Но едно не забравяйте: в живота на човека има само десет възможности да започне с Любовта. През всеки десет години има възможност да заработи тази мощна сила. Останалото време от живота на човека е отредено за занимание. Улови ли човек една от тези възможности, един от лъчите на великото слънце, което озарява целия Космос, всичко възвишено и благородно в душата му ще започне да цъфти, да връзва и да зрее. Плодовете на душата узряват само под лъчите на това слънце.
Когато проблесне първият лъч на Любовта, вие ще усетите в душата си такова неописуемо блаженство, такава светлина, такъв мощен подтик във вашия ум, такъв стремеж във вашата воля, че всички пречки в света ще почнат да се топят. Няколко мига преживени в Божествената Любов струват много повече от хиляди години обикновен човешки живот, прекаран всред най-големи удоволствия и наслади.
Като обичаме, ние търсим Бога. Ние трябва да любим Бога, за да Го възприемем и опитаме. А щом Го възприемем, ние опитваме Неговата мъдрост. Казано е в Писанието: “Да възлюбиш Бога с всичкото си сърце, с всичката си душа, с всичкия си ум и с всичката си сила. И да възлюбиш ближния си като себе си”. Това е един-едничък закон, който се проявява в три свята. Любов към Бога – ти си в Божествения свят. Любов към себе си, към своята душа – ти си в Духовния свят. Любов към ближните си – ти си на физическия свят. Приложи ли човек тези закони, няма да има сила в света, която да му се противи, няма да има мисъл, която да не му се подчини и да не дойде да послужи на неговия идеал.
Помнете обаче една велика истина: Само Бог люби, защото Бог е Любов. Няма човек, който сам по себе си да може да люби. Човек може да бъде само проводник на Любовта, но да люби от само себе си – не може. Да искаш да те обича някой, ще рече да искаш Бог да те люби. Бог, за да прояви Любовта Си към тебе на Земята, трябва да избере някой човек като проводник и чрез него да ти се изяви. Ако на Земята има само един човек, който те обича, то е достатъчно.
Любовта в Божествен смисъл е разумна проява между две възвишени души, които стоят на еднакво равнище и по ум, и по сърце, и по стремежи – души еднакво благородни, еднакво повдигнати духовно. Само такива две души могат да се разбират. И тогава Любовта между тези две души е като музика. Защото само двама истински виртуози могат да свирят заедно.
Вие често питате: “Кой ни обича?” В присъствието на онзи човек, който ви обича по Божествен начин, каквато и скръб да имате, каквото и разочарование да преживявате, те мигом ще изчезнат. На вас ще ви олекне и просветне.
Любовта се отличава със следното чувство: Когато човек обикне някого, той му съчувства и се отнася с него така, както се отнася към себе си. Не се ли прояви това чувство, Любовта на дело не се проявява. От Любовта произтича и чувството на прощаването. Само Любовта прощава.
Истинската Любов е по-силна от смъртта. Който люби, не умира. Любовта носи безсмъртие. Хората умират от безлюбие.
Ако една майка има силна и непоколебима Любов към децата си, смъртта не може да й ги отнеме. Не само смъртта – никоя сила в света не е в състояние да разлъчи две същества, които Любовта е съединила. Любовта образува най-устойчивите съединения в живота. И когато две души образуват едно такова устойчиво съединение чрез силата на Любовта, те образуват една двойно по-мощна и по-светла душа с две съзнания. Тези две души като срещнат други две души, съединени по този начин, се свързват с тях и образуват една още по-мощна душа. Така продължава този Божествен процес на Любовта, който единствен е в състояние да образува устойчиви, неразлъчни съединения между душите.По този начин в Божествената Любов всички души се съединяват в едно цяло, така мощно, така устойчиво, че никаква сила в света не е в състояние да разкъса неразривните му връзки. В това цяло всяка душа живее в другите души и те живеят в нея. Така се осъществява единството в множеството и множеството в единството.
Спасението на човека зависи изключително от Любовта. И когато Любовта се прояви в човека, той даже да е паднал, може веднага да се повдигне над условията. Щастието на човека зависи пак от нея. В щастието човек изпитва разширение и пълнота, благодарение на Любовта, която го е посетила. Тогава човек чува гласа на всички живи същества и чувства пулса на общия живот. Защото Любовта е колективна проява на всички разумни същества, които са завършили своето развитие и са станали едно с Бога. Любовта на едно от тези същества е колективната Любов на всички. И ако любовта на едно същество не е колективна проява на всички разумни същества, тя не е Любов.
Ето защо, висшата, идейна Любов се проявява в Любов към всички хора, без те да подозират нейния източник. Да любиш хората, дори и когато те ненавиждат и ти мислят злото; да им служиш постоянно, без те да знаят това – това ще рече идейна Любов, това ще рече служене на Бога. Защото това е една от основните черти на Божествената Любов – тя иде към нас независимо от това дали сме грешни, или не.
Магическа сила се крие в Любовта. Тя е ключ, с който всичко затворено се отваря. Любовта си има свое свещено име – загубената магическа дума, която търсят кабалистите от всички времена. Свещеното име на Любовта, това е магическия ключ на безсмъртния живот. Чрез него всички отрицателни енергии се превръщат в положителни. С него човек може всичко да направи. Затова се казва, че за Любовта всичко е възможно.
Единствената сила, която може магически да преустрои цялото същество на човека, е Любовта. И тя трябва да проникне навсякъде у него, да проникне в най-малките гънки на неговата душа, за да го преобрази. Любовта трябва да изпълни човешкия дух. Тя трябва да се прояви пълно, съвършено, безгранично в човешката душа. Тя трябва да пребъдва и в сърцето по същина и съдържание. Тя трябва да действа и в ума като съкровена сила.
Четири са проявите на Любовта в човека. Тя действа:
като стремеж в сърцето,
като чувство в душата,
като сила в ума,
като принцип в духа.
А това е целият цикъл на развитие от начало до край.
Любовта като стремеж се движи към центъра на Земята. Това са корените на Любовта.
Любовта като чувство се движи към Слънцето – това са клонищата.
Любовта като сила се проявява само у гениите и светиите. Тя се проявява у всички онези, които се жертват за една Божествена кауза. Самопожертвуванието спада към Любовта като сила. Само човек, който има ум, може да осъществи Любовта като сила.
Любовта като принцип сега влиза в света. Тя обгръща всичко. До Любовта като сила има и привличане, и отблъскване, има противоречия. В Любовта като принцип, всички противоречия изчезват.
Човек трябва да мине през всички степени на Любовта. Той трябва да мине през Любовта като стремеж – през нейните корени, трябва да мине през Любовта като чувство – през нейните клони, трябва да мине през Любовта като сила – през нейните цветове и да влезе в Любовта като принцип – да опита Божествения плод на Любовта.
Докато Любовта не влезе в света, той няма да се преобрази. Тя е велик огън, който внася живот. Но няма по-страшна сила от Любовта за онези, които са в дисхармония с нея. За тях настъпват тогава адски терзания. Огънят на Любовта, като една велика вълна, идва сега в света. Той ще разтопи всичко онова, което не може да издържи висшите трептения на Любовта.
Когато Любовта не се възприеме правилно, нейните сладки сокове, от действието на един особен род астрални ферменти, се превръщат в особен род вино. От това вино хората се упояват, когато в тях се зароди стремежът на Любовта и вършат хиляди грехове и престъпления.
Но ти, който мислиш, различавай това вино на човешката любов, образувано отпосле, от сладките сокове на Любовта!
Спусни се смело в корените на Любовта!
Разпростри се широко в нейните клони!
Цъфни като цвят на Любовта!
Завържи като плод на Любовта!
И когато възлезеш в света, където зреят нейните плодове, ще запееш песента на човека, който е извървял великия кръг на Любовта – от корените до плода. Чуй тази песен!

Бог е Любов,
вечна, безгранична,
пълна с живот –
живот на благия
Божи Дух,
Дух на святостта,
Дух на благостта,
Дух на пълен мир и радост
за всяка душа.

И ще чуеш отзива на любещите души:

“Ний ще ходим в тоя път на Светлината,
в която царува
Божията Любов”.

Източник: www.beinsadouno.org

Мистичните корени на руската религиозна философия

0

Михаил Мънзов

За да разберем по-добре дадена философия и по един съкровен начин да вникнем в нейните дълбоки основания, трябва да сме запознати с тези извори, които имат фундаментално значение за нейното формиране. При всички положения тук се нуждаем от изричната забележка, че не е толкова важно да се разглеждат самите влияния върху дадено философско мислене, а те да служат единствено за по-пълното обосноваване на базиращия се върху тях светоглед. Цялата немска мистика, особено в лицето на Майстер Екхарт, Якоб Бьоме и дълбокия немски идеализъм, оказват голямо въздействие върху формирането на руската религиозна философия. В последната ние не можем да разграничим философия и те са толкова сплетени, че всички проблемни разглеждания обхващат едновременно и двете страни. Християнският догмат за Сина Божи, като въплътил се Логос, прозира навсякъде в произведенията на великите руски мислители. Според този догмат Синът Божий, като въплътил се Логос, по своята божествена природа остава единосъщен на Бога – Отца и на Светия Дух, а по своята човешка природа е единосъщен с тварния свят. Този догмат, наред с творенията на великите немски мистици и философията на немския идеализъм, оказват съществено влияние върху формирането на това явление, наречено руска “философстваща теология” или “теологична философия” – философия, търсеща и целяща да разкрие “първозданните и изначално съкровени основи и корени на духа, начините на преобразяването на света и човека, както и преодоляването на обективациите на света посредством освещаващите духа действия на Логоса върху света и човека. Логосът преобразява, но и човекът ще бъде спасен, когато придобие “битието во Христа”, според думите на апостол Павел. Тези въпроси биват философски разработени в много произведения на руските философи. Последните въстават срещу заплахите човекът и неговото съществуване да се превърнат в масово и безлично обективиране, което обективиране да разруши личността и духовността на човешкото битие. Философията на истинския идеализъм търси условието, при което се реализира обектността изобщо, като условията на обектността не са самите обекти, а това, което поражда възможността за обект, без да имаме обективиране и обект в традиционния смисъл на думата. Може ли субектът в своето познание да бъде обективиран, възможна ли е обективацията на субекта или субектът сам в своето субективно познание познава? Този въпрос можем да формулираме и по следния начин: възможна ли е субективация на обекта без обекта? Това, което най-много заплашва човешкото съществуване в новото време, е именно безкрайният стремеж към обективиране. Самият дух бива обективиран и ние не го познаваме в неговите изначални основания, а в обективациите си за него. Срещу това обективиране въстава и руската екзистенциална философия. Фридрих Болнов смята, че човечността в новото време е заплашена от три основни фактора:
1) неудържимият стремеж към успех,
2) разтварянето на отделното в масовото и
3) деградацията на човека и неговото превръщане в обикновен обект.
Срещу тези заплахи надигат глас автори като Вл. Соловьов, С. Булгаков, Е. Трубецкой, С. Франк, П. Флоренски и др.

Според Бердяев разтварянето на личността в масата и пълното обективиране на човешкото съществуване води до загубата на духа и духовността и до лично неповторимата душевност. Какво обаче той разбира под обективност и в какъв смисъл трябва да се разбира тя – това е въпрос, който ще бъде изяснен на съответното място в настоящото изложение. Ние не можем да разкрием реалността на духа, ако го схващаме като един от обектите в света. Това ще бъде само състоянието на падението на човешкото екзистиране и никога духът не може да бъде схващан като обект или каквато и да е обективация и обективност. Винаги се стремим да рационализираме, а за едно дълбинно и изначално схващане на духа се нуждаем от едно мистично и преобразено разбиране на самата първооснова на живота и духа.

Въпросът за “обожението” на човешката природа, за преображението на реалността, вечното и временното битие, за явяване на София в творението, въпросът за изначалното съществуване на духа и смисъла на историята в света; стремежите за една есхатологическа метафизика и основанията на една теодицея, за Словото, Логоса и спасението; преображението, сътворението и есхатологическите проекции на мирозданието; за създаването на една нова онтология, тръгваща от Хайдегер и развита по друг начин от Н. Бердяев и С. Булгаков – една онтология на нищото, но не с изходните разработки на Хайдегер, който трансцендира нищото (той също изхожда от мистичната линия на Средновековието), а с изначалните основания на Я. Бьоме, който онтологизира нищото – всички тези въпроси ще намерят по-задълбоченото си разкритие, когато сме запознати с великите мистици, от които черпи идеи Н. Бердяев. Занимавайки се с проблемите на Божественото нищо, имаме за цел да застъпим и всички фундаментално свързани с мистиката философско-теологични учения – за парадоксалната и есхатологичната етика, философията на троичността, за непостижимото и светинята, както и дълбоките проблеми на София и нейните разкрития. Божественото нищо ни разкрива единството на праосновата – то ни дава всички изначални и основополагащи безднени изблици на духовността. Точно нищото е креативното сътворение на вещите, като пробивът в битието е новото потъване в нищото. Тайната е тази, че самото нищо пробива и нахлува в нищото. Учението на Бьоме за “безосновността” е вечното самопораждане на Бога вътре в себе си, това е ирационалната част на Бога преди самия него, неизреченото и неизречимото нищо, съществуващо до Бога, дава загубената от човека във времето изначална свобода. Въпросите на новата метафизика прерастват във въпроси за свободата и преображението на човешкия дух, за парадоксална и есхатологична етика, третираща злото в човешката природа, както и за творческия акт на Бога във вечността и творчеството на човешката свобода във времето. Да се единиш с основата, означава да придобиеш изначалното състояние на духа и да преобразиш отново човешката природа в тайните на Логоса, безднеността и единната вездесъщност. Човешкият дух разкрива бездната на Божественото и пълнотата на неговото съдържание се осъществява като една есхатологическа пълнота на човешкото битие. В Логоса според Булгаков Бог дава своето Слово в себе си и вън от себе си, защото Бог е дух и Логос. Божественият Логос не унищожава човечността у човека, а той я разкрива, преобразявайки я.

Обожението на човешката природа се осъществява в прорязването на временното съществуване от вечността, в новия еон, който обхваща всички периоди на времето. Бердяев и Булгаков задават поставения от Паул Тилих въпрос: къде е връзката на вечността с времето и неговите модуси? Вечността, от една страна, е вечното присъствие, а от друга, е вечното разкриване във времето на временното, което придобива божествена вечност в лицето на Единородно и изначално родения Божи Син и неговото Логосно изявяване и въплъщение. Защото Синът Божи е Логосът на битието, но и структурата на реалността в есхатологическо и времево измерение. От Богочовешката реалност можем да прозрем в същността на всяко съществуващо, в субстанциалността на неговото битие, при което ипостасността се разкрива като многоизмерност на самото битие. Битието не може да бъде обект на мисълта, защото още според Хераклит самото битие е Логосност на битието. Именно основите на духа (“Seelengrund”) са мястото за съприкосновението с Божественото. Чрез мистичните озарения от Божественото нищо, от безосновността на Бьоме и от божеството в Бога преди Бога според Бердяев се реализира троичният Бог. Той пише: “… последната тайна се разкрива в субекта, а не в обектността. Това е и тайната на разгръщането на всичко в духа. Германската мистика учи за “основанието на душата” като място за съприкосновението с Божественото. Но тази основа за душата надминава всички наши понятия за света. Мистическият опит е изход от категориите на света, изход от всяка обективация, изход от всичко, към което можем да привнесем понятие” [1] Духовността не допуска никаква обективация и никаква рационализация, защото тайните на духа и неговите преображения са отвъд всички рационализиращи обективации на разума, те са в духовните виждания и прозрения, реализиращи се в изначално духовния мистичен опит.

В руската философия въпросът за духа и неговите първоначални основания се допълва и с въпроса за Бога, обожението на човешката същност. Смисълът на живота се превръща във въпрос за разкриването на Бога в света и есхатологическите проекции на богочовешките реалности.

Човек ще търси висшето Богоявление, за да се спаси от всички следствия на обективирания свят – пустотата и безсмислието, гнета и угнетението от смъртта. Е. Трубецкой пише: “В края на краищата въпросът за смисъла е въпрос за това, може ли пълнотата на неумиращия, съвършен, вечен живот да се роди от най-крайното и пределно страдание? Може ли кръстът – символ на смъртта, да стане източник и смисъл на живота? Вижда се, че този въпрос за всесилния и всепобеждаващ смисъл е въпрос за Бога. Бог като жизнена пълнота е основното предположение на всеки живот” [2]. Така човек получава тайната на Богоосиновлението, което има основанието си в Боговъплъщението на Логоса в човешка плът. От тук проблемите на една есхатологична метафизика и проблемите, свързани с Божественото нищо и неговите антиномии, се превръщат във въпроси на една парадоксална и антиномична етика, във въпроси за Логоса и неговите прояви в творението, във философско-теологичния въпрос как Словото, Божията Премъдрост, София, се разкрива в тварното битие, за да може то да бъде преобразено чрез Богосиновството на човешката природа. Пътят през всяка една очевидност минава през зова на трансцендентното, което се разкрива в своята Логосност, за да се осъществи като Логосност на битието в идеирането на Логоса. Този път на очевидността според Илин е пътят, по който Логосът се разкрива, за да преобрази и обнови човешката природа. Във вечността има един безкраен теогоничен процес, едно вечно самопораждане на Бога и процесът на сътворението продължава вечно във времето. Преобразяването на човешката същност е акт на вечността във времето и непрекъснатото себесътворение на Логоса в духовната ликовост. В какво обаче собствено се корени преобразяването на човешката същност и обожението на човешката природа? Ако онтологически схванем Бога и като Божественото нищо, но и като тайнство на троичността, то той би бил изцяло трансцендентност на всичко съществуващо под формата на тварно битие. Говорейки с езика на П. Тилих, отговорът на този въпрос би се коренил в това, че Логосът, Словото е станало плът и се е въплътило. Н. Лоский пише: “Интимното общение на тварите с Бога, фактически несъмнено, остава неразрешима за нашия ум загадка без учението за това, че Второто Лице на Св. Троица, Логосът, встъпва в сътворения чрез него свят, усвоявайки в допълнение към Своята божествена природа природата на човека и приемайки живо участие в живота на света като Богочовек” [3].

Н. Бердяев се занимава непрекъснато с тези проблеми. Той ги разработва в “Дух и реалност. Основи на богочовешката духовност”, във “Философия на свободния дух. Проблематика и апология на християнството”, “Екзистенциална диалектика на Божественото и човешкото”. Е. Трубецкой и С. Булгаков разработват философията на троичността, въпросите за тварното битие и София, разкриването на Логосността като структура на битието. Н. Лоский разработва една персоналистическа теодицея; от гледна точка на смисъла на живота, една теодицея разработва и Е. Трубецкой. С. Франк разработва философията на непостижимото, където разглежда абсолютното и святото. Вл. Соловьов, П. Флоренски и С. Булгаков разработват многоаспектните учения на София и нейните изяви.

От догмата за троичността и от идеята за Въплъщението на Логоса, както и от разработването на въпросите за софийността и спасението, произлизат философските идеи на руските мислители в областта на етиката, метафизиката, историята и есхатологическите й значения. Тайната на троичността, предвечното Божествено раждане на Сина от Отца дава това, което се опитва да направи трансценденталната философия – именно анихилирането на вечното разделение на субект и обект. Раждането на Сина е акт на субстанциалност на самото битие. Тази субстанциалност от своя страна се разкрива като същностното основание в образа на тварното човешко битие. Така се извършва преображението на реалността и “обожението” на човешката природа. Това е общата съдба на битието с Логоса и София. С. Булгаков казва, че битието има по този начин неразделната си връзка с Логоса на битието, където ипостасът на всичко съществуващо се свързва с идеалния образ на съществуването [4]. Идеята се идеира чрез Логоса в структурите на действителността и тъй като идеята в платоновия идеализъм има две основни определения: тя е битействаща и същностна, то чрез идеирането на идеята в Логоса се схваща същностното задаване на всяка форма на действителността. Тук субстанциалността е като акт на озаряване на битието и ипостасността като многомерност на самото битие.

Темата за Божественото нищо е една от най-трудните и сложните във философията и теологията. Това произлиза от факта, че на Божественото нищо се дават най-различни тълкувания, както и се набелязва огромен спектър от наситени смислови значения относно начина на неговото разбиране. Основният въпрос ще бъде този: как и по какъв начин да разбираме проблема за нищото – дали като отсъствие на битие изобщо, т. е. като едно небитие на съществуващото или като битейната основа на битието на всяко съществуващо? Дали това е чистото не (on в смисъла на едно формално утвърждение на несъществуващото), или on в смисъла на непълната оформеност, неопределеност, на това, което още не е станало? Божественото нищо трябва да се схваща като израз на отрицание за възможност да определим, нищото изключва всякакви обекти и анихилира всички порочни следствия на обективността. Нищото е интелигибилното помислено на мисълта и то се явява възможното условие за реализирането на предметността и с това е едно битие и то не само битие, но и основата на това битие. По този начин самото битие е основата за битие. За Парменид несъществуващото няма битие и не е обект за познание, но това още не означава, че самото небитие няма изворите си в битието. Предвид сложността на проблема Булгаков казва, че е необходима голяма съсредоточеност и внимание при анализа на проблема за Божественото нищо, понеже то се явява основа на религиозния мироглед. Този проблем може да се разреши само антиномически: нищото или небитието не е небитието, но е битейната основа във възможността да има битие всяко едно съществуващо. За Платон небитието значи другото битие и с това се издига онтологическият характер на нищото. Според християнските догми Бог сътворява света от нищото, това дава антиномичната неразрешимост на проблема за Божественото нищо, защото така Бог твори от своята собствена същност. Как да се разбира това творение на Бога из собствената му същност?

Абсолютното нищо е пълното нещо за мисълта и съзнанието (сравни Дънс Скот). С. Булгаков разсъждава така: “Бог сътворил света или по-точно, твори го в предвечен, извънвременен акт, светът е творение Божие. Значи ли това, че светът е Бог или битието на света е модус на Божественото битие? Не, това означава именно противоположното: “Творецът пребивава трансцендентен на творението, защото иначе това не ще бъде Негово творение, но собственото Му естество или природа” [5]. Щом обаче светът е сътворен от собственото битие на Бога, то самият той не се ли превръща в творението? Ако едната антиномия гласи, че абсолютното битие първополага в себе си тварното битие, като не изгубва нищо от своята абсолютност, при което Бог, бидейки своята собствена същност, не се смесва с тварността, а последната остава относителна, то следващата, относно тварността, би гласяла: Бог твори чрез своята същност посредством извън-Божествеността в самия себе си, с думите на Булгаков – извън-Божестве-ното в Божеството, относителното в абсолютното. В Божественото имаме бездненост, глъбинна неразкритост, Бог е бездненост, безосновност (Deus implicitas според Шелинг). Божеството в Бога е изконната и първоначална неизречимост, неименуемост, Божественото нищо в тварното възприемане и осмисляне. Нищото, безднената безосновност в Бога става основата на тварното битие и е основата на самия Бог в творението. В своята безднена трансцендентност Бог сътворява тварното битие, но самият Бог никога не може да се разтвори в тварността на битието, защото неговата битейна основа е битейната основа на своята собствена същност, а творението се сътворява от безосновността на безднено-бездънната глъбина в самия Бог. Щом светът е божие творение, то с това се установява, че той не е причина сам на себе си, а има източник на своето битие извън себе си, в Бога; в същото време не можем да кажем, че Бог е причина на света, защото това означава абсолютното да превърнем в относително, да положим трансцендентното в непрекъснатия причинно-следствен ред [6]. Тъй като Бог е Абсолютното, Той не се нуждае от света и е свободен от него и в този смисъл не е причина на света, а негова основа.

В това се корени въпросът за изначалната свобода, за произхода на доброто и злото и тяхната възможност преди Бога. Целият Богочовешки процес е едно разкритие на нищото в творението, от което нищо е самото творение. Тъй като нищото е безосновност и бездънност (Urgrund, Abgrund), независимото в Бога от Бога начало, от него развиваме проблемите за крайността на тварите, възможността за доброто и злото, за пред-Божествено съществуващата онтична и изначална свобода, апориите за произхода на злото и човешката свобода. Според Екхарт Бог е освободен от всички крайни предикати и битието на тварното преди сътворението е аксиологично-прототипно в Бога. Така нищото е “етостта”, “е-то” на всяко битие. Самото “е” на битието е неизвестно, то е ирационалното и трансцендентното, което се разкрива само в бездненото незнание, в онтичното незнание, даващо корена и тайната на онтологичната “нищовост”. Хайдегерианската идея за нищото като граница за битието се основава на Екхартовите мисли – нищото е основа, на която се покои съществуващото, и бездна, в която същата тази основа изчезва. Самият Бог изчезва в своята собствена бездненост, за да се породи отново в изначалността на своето собствено пред-основание.

Според Булгаков антиномията на тварността е по-нататъшно развитие на антиномията за Абсолютното и относителното и техните отношения помежду им. Отношенията на Бога към света получават двустранен характер – низхождане за Божеството и възхождане на тварта. В последното се осъществява “обожението” на човешката природа и собственото преображение на действителността в трансценденталните глъбини на духа и на основата на всяка една душевностна изява на изначалните трансцендентни и безднени основания на духа. По този начин се разрешава втората част на въпроса за нищото – по какъв начин нищото преминава в нещо, бидейки отново изначалното по себе си нищо. Когато схванем нищото онтологично, то с това го разбираме по един креативен начин – с положителните съдържания не в другото, а в самото себе си. Нищото е както бездната на Божественото, така и пълнотата на неговото съдържание. Точно така се разбира мистическият израз, че едносъщността с основата е “пробив” към потъването в нищото, но този пробив в нищовото потапяне е битейната основа на всяко битие в своето съществуване.

Бездната на битието е изначалният битеен зов в новото потъване към онтологичната битейност на нищото. Антиномиите на нищото се превръщат в антиномии на самото битие: първата – че битието и мисленето са едно и също, но битието никога не може да съществува в мисълта, като трансценденталните условия не са условия на битието, а се превръщат в такива на значение. По този начин въпросът за нищото става въпрос на самото битие и в проблем за условията му, които от своя страна стават условия на значения. Какво обозначава Божественото нищо като нещо: “Божественото нищо като нещо обозначава изначалното, основано в неговата неподвижна глъбина и бездна битие, в неговото ноуменално единство, божествената първооснова. В отношение към това нищо е всяко битие: дали е Божествено или световно и човешко, е вече някое нещо: в нищото възниква нещото, vom Nichts zu Ichts или zu Etwas, според израза на Як. Бьоме”[7]. Това за Булгаков е меоналната тема, от която извира битието и всяка светлина. Божественото нищо е именно такава меонална нощ на небитие и неразличеност, безформеност и аморфност, но заедно с това и първооснова на битието (Grund или Ungrund на немските мистици).”[8] С това се разкрива цялата тайна на сътворението, според което земята представлява една бездна, един бушуващ хаос и чрез божия Дух този хаос се съгрява и животвори с жизнени сили, това е Божественото Слово, което се изрича като Предвечен Логос на битието. За Булгаков нищото е начален момент в диалектиката на битието, то е неизявеността му, но намиращо се в собственото екзистиране на битието. Така нищото “е”, битието и небитието в нищото са определения на самото нищо като битие. Той сравнява нищото и Хегеловата диалектика на битието: “Божественото нищо от себе си представлява аналогия на меоналното Nichts, с което започва диалектиката на битието в “Логиката” на Хегел. В нищото се ражда всичко, и в този смисъл то е всичко в неговото единство, ражда се не само светът, но и Бог, защото и Бог тук се ражда в нищото и из нищото, неговото битие също е особен вид битие, съотносителен на битието на света, съ-битие в света.

При такова разбиране Бог не е още това последно, отвъд което не може да се проникне, напротив, може, а затова и трябва да преминем зад Бога, да се надмогне не само светът, но и Бог, Gottes ledig werden (да се освободим от Бога, Екхарт). И Бог, и свят еднакво се намират в нищото, като негови ипостаси, по-точно като модуси или диалектични моменти.”[9] В нищото се ражда Бог – това значи, че битействайки той е безименната нищовост. Когато той сътворил света, пред себе си той е имал само чистото нищо и за да прозре в същността на Бога, духът трябва да потъне в безосновното нищо на бездната. За Таулер бездната призовава бездната в своето творческо разкриване. Гносеологично можем да кажем, че съзнанието и мисълта произвеждат чистото нищо, тъй като самото съзнание познава в своето трансцендиране по отношение на самото себе си. Тук имаме съприкосновение с позициите на трансценденталния идеализъм. Чистото нищо на мисълта е абстрахирането от всяка една обектност, то дава обектните условия в себе си, без да се извършва акт на обективиране. По този начин “чистото креативно нищо” е чистата божествена същност като такава, която остава преди самия акт на тварното сътворение и преди самия акт на самопораждането на Логоса. В своята изначална бездненост чистата божествена същност е изначалният и дълбинен Логос, който, изричайки себе си, поражда логосността, в която Словото може да се открои и изяви. Логосът се превръща в изначалност на битието и на всички негови екзистиращи изяви, нищото се осъществява в изявата на Логоса, като се проявява в битието. Посредством Божественото нищо става преходът към всеки един вид битие, като чистото и абсолютно нищо става чистото нещо в неговите проявления. Нищото, осъществено чрез Логоса като многоипостасност и йерархия на всяко битие, дава изначалните възможности относителното битие да бъде изявено по един вечен начин в своето екзистиране. Само когато тръгнем от философията на нищото, можем да достигнем корените на изначалната духовност, не на тази духовност, поробена и разкъсана от безкрайните обективации, които ние извършваме, а на тази, която носи изначалните основания за всяка една истинска духовност.

С проблематиката на София ние навлизаме в завършването на целия ред от проблеми, с който започнахме това изследване. Въпросите за София са предизвиквали много както теологически, така и философски спорове, обхващащи предимно следното: по какъв начин да разбираме същността на София, да я смятаме ли за четвърто лице или природа в Божествената Троичност или като съединително звено на трите лица в Бога. Още с Платон е въведено основното онтологическо разбиране на София – София е самото битие, мисли самата себе си и е вечният образец на творението. София е знание за същността, причините и началата. На Запад първи към София се обръщат мистиците и най-вече Сузо и Бьоме. Саморазкритието на Бога като лице става именно в София като последната е свързана с две неща:
1) с ксенозиса, снизхождението на Бога; и с
2) многоипостасността като битие.
София задава всяка една възможност за многоипостасност на битието. Тя е безтелесната изява на многообразния Логос и е Христа като Логос. С всичко това се свързва и въпросът за личния облик на София – обикновено изразявана в образа на Девата, символизиращ предимно облагородяването на космоса, просветляването на тварното, преобразяването на сътворената природа с посредството на Божията Премъдрост. При Достоевски е символ на тайната на земята.

В своята пространност проблематиката за София е въведена от Вл. Соловьов и е развивана при П. Флоренски, С. Булгаков, Е. Трубецкой и др. Въпросът за явяването на София в творението изявява същността й като разкриване на битейната пълнота на съществуването, разглеждането на София като смислова устроеност на нещата предполага интелигибилния й характер. Схващайки я като битие, е учение за същността и първоначалата. С личния облик на София е свързан начинът, по който се проявява и как се развива ликовостта на София в образа. Относно тварността на света София е Логос и Любов на любовта, триипостасната ипостасност на изявяването.

Когато разглеждаме философията на троичността, сме задължени да включим въпросите за природата на субстанциалността и многоипостасите на битието. Ще включим проблемите на битието и мисленето и антиномиите, които се пораждат от парадигмите на битие и мислене. Ще изясним как става преобразяването на съществуването и как чрез изявата на божествената троичност в света се претворява обожението на човешката природа. Главата за парадоксалната и есхатологическа етика ще разглежда временното и вечното битие, творческия акт на Бога във вечността и творчеството на човешката свобода във времето. Парадоксалната етика е етика на творчеството и на преображението и отхвърля нормите на старата етика, защото всяка една норма би означавала подавяне на свободата в нейните изначални основания. Тя е парадоксална, тъй като отхвърля в свободата тези значения на нравственото, които, бидейки строго нормирани, не разкриват духа в неговата свобода, а в неговите обективации.

Когато разработваме философията на троичността и на непостижимото, естествено преминаваме към въпросите на софиологията. София може да бъде разгледана от много гледни точки – как тя се явява в творението, каква е същността на тварите, тварното битие и небитието, по какъв начин се разкрива “плеромата” или пълнотата на самото битие. София дава смисловата устроеност на нещата, знанието за същността и първоначалата, тя се явява самото битие. Божието саморазкритие се явява като София, при което тя е вечният образец на творението. Когато започваме с разглеждането на Божественото нищо, преминавайки през главите за парадоксалната етика, философията на троичността и непостижимото със софийната проблематика, затваряме кръга от проблеми, които се изявяват в една близка плоскост. Всичко това може да бъде поставено във връзка с една нова онтология или метафизика, с едно възможно учение за ценностите, с трансценденталната проблематика на вярата. Същността и преображенията на вярата са от съществено значение в така очертаната сфера. Вярата е първият постулат на една теологична философия. Чрез вярата ние надхвърляме обективностите на този свят.

Според Бердяев вярата, която претендира за безусловно значение, не може да зависи от едно или друго тълкуване на фактите от обективирания свят. Точно това е тайната на откровението – че то винаги е пробив над този свят. Бердяев пише: “Откровението винаги е пробив чрез този свят, а не детерминиран исторически процес в него. Този пробив се явява това, което се нарича въплъщение, в което се явява отвъдната светлина, но скътано от историческата субективация, явява се огън, който се охлажда от тази обективация, метаисторическо явление, разкрито в историческото, но не е зависещо в своята истина от историческото.” [10]

Това е голямата екзистенциална борба против обективациите в света, срещу разтварянето на личността в избухването на човека-маса. Човекът на новото време е човек без субектност, без личностен облик, той е просто един “обект” сред обектите, вещ сред вещите, човешкото битие се явява едно овеществено в обектния свят битие. Борбата срещу всяко обектно битие е борба за преобразения чрез Логоса свят в есхатологическото разкриване на новия еон във времето. Духовността в новото време бе размита в безкрайния ни стремеж към рационализиране и обективиране, човекът започна да се разпознава зад това, което се смяташе човек, зад своята маска, скриваща дълбоката и чиста негова духовност. Руските мислители се стремяха да осъществят човека като интелигибилен образ и като интелигибилно битие на своята духовност. По този начин човекът разкриваше в себе си Божия образ. Н. Бердяев определя човека именно като интелигибилно битие, което се явява чистото битие на духа в Бога. Божественото у човека е духовното начало, което прави от него особена и по-различна реалност. Вечното съществуване на човека се разкрива в Божественото битие и той е Божие битие в своята безднено изначална и чиста духовност.

Ние можем да дадем една по-нова и по-различна насока в изследването на това богато и изпълнено със съдържание ценно философско явление, наречено руска религиозна философия, започвайки с изчерпателното разглеждане на дълбоките мистични учения, оказали важно влияние върху изграждането на някои от нейните възгледи.

Цялата християнска негативна теология се развива във връзка с Платоновия идеализъм и неоплатонизма. Интелигибилно-съзерцателната мистика на Псевдо-Дионисий Ареопагит е развитие на неоплатоническите традиции. Плотин учел, че към Бога е неприложимо дори и понятието битие, че Бог се явява свръхбитие и с това се явява Нищото. Нищото се явява най-голямата креативна мощ на сътворението. Немската мистика е едно от великите проявления на духа и все още не се дава достатъчно сметка за това, колко голямо е влиянието на Екхарт и Бьоме върху формирането на по-късната философия. Те оказват влияние както върху формирането на истинския немски идеализъм и голямата метафизика, така и върху формирането на Хусерл, особено на Хайдегер, който разработва една нова онтология на нищото, но под голямото влияние на средновековните автори. Хайдегер определя битието като битействащата основа на битието, която битейства. Ако говорим с езика на Хераклит и споменем, че битието е Логосност на битието и вземем това изречение на Хайдегер, можем да кажем, че Логосът е битието в Логоса на битието. С това отново стигаме до Екхарт и неговата философия. При него абсолютното е чистата божествена същност като такава, но чистата божествена същност като такава е Gottheit (Божественото нищо). Различието, което Екхарт прави между Gottheit (Божество) и Gott (Бог), се явява от фундаментално значение. Божеството е този модус на абсолютното, който се предава с понятието Божествено нищо. Основата (Grund) дава различието между битието на Абсолютното и битието на съществуващото (същественото е, че това различие става на онтологично ниво). Самото абсолютно е битействащата основа на съществуващото, но по отношение на себе си “основата” се явява безосновност или бездна (Аbgrund). Оттук стигаме до едно от най-основните неща в Екхартовата философия: Божественото нищо се разкрива в основата като единство на праосновата (Urgrund) и бездната. Божественото нищо е това, което съществува дори и преди самия Бог, бездната и безосновността се разкриват преди Бога. Това Бердяев нарича примат на свободата над битието. Когато Абсолютното вече се изяви като начало на творението, тогава Абсолютното се нарича Бог. Самото Абсолютно вече в себе си е пълното обособяване на Божеството. Можем да кажем, че Бог е битие, но с това няма да сме точни, защото същността на Бога е превъзхождаща всяко възможно и мислимо битие. От това Божествено битие е всяка една възможност на битие, но то самото не е битие, защото е свръхбитие или небитие в смисъла на креативното и онтологичното Божествено нищо. Сътворението се изявява като един вечен теогоничен процес, но ако за Плотин този процес е еманация на Абсолютното в творението, то за Екхарт е вътрешното самопостигане на самия Бог. Когато второто лице на Св. Троица, Логосът, се въплъщава, за да придобие човешкото естество, то остава едновременно Бог и заедно с това човек. Това е тайната на въплътилото се Слово, че не унищожава човечността у човека. Именно това за Екхарт е тъждеството между човешката природа и Божеството, че в човешката душа има “искрица”, която се явява несътвореното начало на Бога. Тази безосновност е основанието на душата като Божество, както и безосновната основа на самия Бог. Единосъщността с основата е “пробив” на душата към потъването и потапянето в Божественото нищо. Гносеологично възсъединението с Абсолютното е чрез “откъснатостта”, “отречеността”, (Abgeschiedenheit). Екхарт пише: “Бог няма име и наименование, защото никой за него нищо не може да каже или да знае. В този смисъл говори един езически мъдрец: това, което ние знаем или изказваме за първопричината, това е над нас самите и това е по-скоро за нас самите, отколкото за самата първопричина; защото последната се намира над всяко възможно изказване и познаниие.”[11] За Екхарт Бог не е нещо съществуващо, а е свръхсъществуващо и преизпълнено небитие. Познанието се осъществява чрез Божественото неведение (тази идея е близка до концепцията за “ученото незнание” на Н. Кузански). В пълната Abgeschiedenheit (отреченост и отделеност) се осъществява тъждеството на субекта и обекта, а душата, която е едновременно и познаващото, и познаваемото в съзерцанието дава единството на себе си и Основата. Бог може да бъде познат само като безименното нищо, като несътвореното и изначално “съм”. Това безименно и неизречено Божествено нищо може да се познае като предвечното “съм”. Безименното нищо (namenloses Nichts), бидейки “несътвореното съм”, дава чистото битие на Бога като единното нахлуване в нищото. В това единно нищо ние трябва да се разгръщаме из битието: “Бог трябва да стане “аз”, а “аз” – Бог, така всецяло единни, за да може Той и аз да станем едно и така да пребиваваме като чисто битие – за да творим във вечността едно единно нещо… Той е не-Бог, не-дух, не-лице, неоформено, но чисто и светло единство, далеч от всяка двойственост. И в това Единно ние трябва да се разгръщаме из битието в Нищото.”[12] При Екхарт битието е надмогването на самото битие. От бездната идва всяка същностна форма, из бездната се ражда битието като Божествено нищо. Битието за него е цялостната и същностна формална действителност на всяка форма. Бог се явява битие в смисъла на отрицанието на всяко възможно битие във възможността – битие изобщо. Той казва: “Никоя битейна характеристика не може изобщо да бъде отречена на самото съществуващо или на самото битие. Затова и на самия съществуващ Бог не може да се отрече нищо, освен отрицанието на отрицанието на всяко битие.”[13] Отношение към битието на битействащото е самото битействащо в битието и отделността е начин за интелигибилното постигане битието на битействащото. Как да определим битието на съществуващото? Той употребява термина “intelligere”. Но въпросът е – как да схванем това “intelligere” и по какъв начин да го премислим? Себесътворяването на Божественото нищо е свободно от битието на битействащото и от възможната определяемост на всичко определимо. В своята “отделеност” Бог навсякъде е еднакъв със себе си, той е чистата безосновност (der reine Abgrund) на прозиращия в изначалните основания живот. По този начин “intelligere” се разбира като едно ставане и осъществяване изцяло свободно от битието на битействащото. В това Бог се разкрива като нищото на отделеността, неговата безименност и бездненост е неговото чисто битие. Познанието се насочва върху чистото битие и обхваща Бог без каквато и да е определеност, както той е без наименование. Но в нищото на отделеността Бог се изявява като даряващ всяка една възможност за битие. Душата прозира в Бога чрез неговата безднено-бездънна пустота и в неговата собствена основа. Когато всички понятия и форми изчезнат, тогава остава нищото, когато всички имена и понятия изчезнат, изчезва цялата обективност, т

Децата пишат писма до Бог

0

Децата пишат писма до Бог
откъси от книгата на Михаил Димов (Рига)

Писателят от Рига Михаил Димов е направил уникално изследване. Неговата книга “Децата пишат писма до Бог” не задължава и не призовава… Просто авторът е намерил най-добрия начин да види света през очите на децата. Това са и техните страхове, и радости, болки и обиди… Едва ли би могло да се зададе друг подобен въпрос, на който да се получи абсолютно честен отговор…

Повод да напише тази книга станала една командировка в чужбина, когато авторът обърнал внимание на публикуваните в един вестник писма на американски деца откъси от книгата “Децата се усмихват на Бога”. В тях децата сякаш разговаряли с Бог и тогава му идва мисълта: “А какво биха казали нашите деца на Бог?” И авторът измислил три въпроса: за какво би искал да попиташ Бог? Какво би искал да разкажеш на Бог? И за какво би искал да помолиш Бог? С тези въпроси той тръгнал по училищата.
– Аз се обърнах точно към любимите учители на децата – разказва авторът. — И ги помолих колкото могат по-внимателно, грижливо, ненатрапчиво да зададат въпросите. Ако го бях направил аз сам, разбира се децата биха го възприели по друг начин: ето, дойде чичко писател и трябва да се отговяра с някакви стандартни фрази. Реших да задам своите въпроси на деца от 7 до 12 години, защото по-големите са вече по-меркантилни, а по-малките не разбират още такива въпроси. Разбира се, не всички директори на училища ме пускаха да вляза: Защо трябва да бъркате в душата на децата. Но децата се оказаха по-талантливи от възрастните. Те отговаряха искерно, философски, дори с хумор. Мнозина може би не знаеха нищо за Бог, но интуитивно чувстваха, че това е нещо по-високо от родителите, по-високо от учителите. Учителите бяха във възторг от получените отговори, четяха ги в учителските стаи пред колегите си и ахкаха. Ето по този начин аз получих повече от 3500 писма. От тях аз подбрах най-интересните и ги включих в своята книга “Децата пишат писмо до Бог”.

– Здравей, Господи. Как вървят нещата при тебе? Как живееш? Как си със здравето?
Женя, 2 кл.

– Ти си създал заповеди за възрастни. Ние измислихме заповеди за децата. Ти само ги попрегледай.
1. Щом вече си се родил, не пискай.
2. Не се отказвай от удоволствия, щом душата ти ги иска, нали тя е от Бога.
3. Не се пъчи от мързел.
4. В любовта дръж на своите хора.
5. Уважавай майка си и пастрока си.
6. Задоволявай се с малко, понеже и ти самият си още малък.
7. Не погубвай природата – ти ще лежиш в нея.
8. Не се обиждай на възрастните, радвай се, че има още да живееш и живееш.
9. Не се прави мазоли на зъбите.
10. Не пуши на гладно.
4 “А” клас

– Ако Ти организираш края на света, кой ще ти се моли?
Петя, 4 клас

– Изобщо, аз не вярвам в Тебе. Ето, кажи ми, защо хората не Те миждат?
Юра, 2 клас

– Кой духа вятърът?
Алик, 1 клас

– Небето е синьо, когато си в добро настроение ли, Господи?
Надя, 3 клас

– Хората толкова стадат на Земята, нима в твоя ад е още по-зле?
Радик, 4 клас

– А Ти обслужваш ли и другите страни?
Толик, 3 клас

– Е, добре, де, Господи, мен щъркелът ме е донесъл на моите родители, а вместо него кой ни прави?
Олег, 3 клас

– А Ти какво образование имаш?
Зайга, 2 клас

– Аз разбрах, че Ти си най-главният на Земята, макар че живееш на небето. А няма ли да те преизбират?
Сеня, 1 клас

– Господи, а Ти слушаше ли майка си като дете?
Нина, 2 клас

– А в детството си Ти биеше ли се с децата или беше кротичък?
Костя, 2 клас

– Аз Те обичам, разбира се, но повече обичам мама и татко. Нали не се сърдиш?
Зоя, 3 клас

– Може ли да не умирам, а?
Юля, 1 клас

– А дето продават свещи в църквата, това Твоят бизнес ли е?
Толик, 2 клас

– Аз прочетох, че Христос е еврейн, но нали той е Твой син, и какво, Ти също ли си еврейн?
Ася, 2 клас

– Господи, Ти поне новия ми адрес знаеш ли?
Ляля, 1 клас

– От кой момент може да се смята човека за възрастен? Когато не се бои от инжекции или когато му харесва Светланка?
Марик, 3 клас

– Кажи ми, Господи, как се държа аз в обществото?
Альоша, 1 клас

– Защо през пролетта, когато вечер Ти включваш звездите на небето и духаш топъл вятър на Земята, и наоколо е тихо-тихо, ми се иска да плача?
Наташа, 2 клас

– Какво значи това: всичко е по божия воля?! И лятото, и болестта на мама, и войната?
Марат, 2 клас

– Всички казват, че в 2000-ата година ще дойде краят на света. А какво ще стане после?
Максим, 3 клас

– На колки години си, Господи?
Валя, 2 клас

– Ти би ли искал да си от нашите?
Сьома, 3 клас

– Харесва ли Ти това, което става на Земята?
Андрей, 4 клас

– Със сигурост ли всички легенди за Тебе са истина?
Галя, 3 клас

– Католиците си имат един Бог, мюсюлманите — друг, юдеите — трети, лютераните — четвърти, православните — пети. И там колко общо сте?
Игор, 4 клас

– Добре, Христос е страдал заради хората, а заради какво страдат хората?
Гриша, 4 клас

– Господи, а къде е сега Христос, с какво се занимава той?
Стела, 2 клас

– А когато стрелят на Земята, Ти какво, не чуваш ли, Господи?
Валери, 2 клас

– Христос е Твой син. А той обича ли Те като баща?
Рита, 3 клас

– Защо отначало хората се влюбват, а после тихо плачат?
Андрей, 4 клас

– Е, добре, първата двойка хора на Земята си създал Ти. А как са направили третия човек?
Владик, 4 клас

– Ти имаш ли ум или целият се състоиш от душа?
Женя, 3 клас

– Нали първи са започнали да раждат мъжете — спомни си реброто на Адам и Ева. Какво не ти хареса в това, че стовари този труд върху жените?
Зоя, 4 клас

– Ти пишеш в Библията, че в началото е било словото? Кое?
Руслан, 1 клас

– От какво същество се е появила котката?
Лена, 3 клас

– Ти не знаеш ли дали моите родители ще се сдобрят?
Катя, 2 клас

– Добре ли Ти е там?
Артьом, 1 клас

– За да ми простиш греха, отначало трябва да съгреша ли?
Петя, 1 клас

– Какво най-напред е направил Христос, когато е възкръснал?
Оля, 3 клас

– Защо просяците просят милостиня около църквата, за да можеш да отбелязваш кой е дал ли?
Ира, 2 клас

– Човек не бива да яде месо, а кюфтета може ли?
Миша, 3 клас

– Дядо Боже, а Ти моята душа ли си ми поставил или на някой друг?
Стасик, 2 клас

– Значи, ако аз съм разбрал правилно еволюцията, Ти си създал Адам и Ева, а по-нататък човекът е произлязъл от маймуната?
Сергей, 3 клас

– Защо на едни Ти помагаш, а на мене — не?
Алик, 2 клас

– А Твоите ангели ходят ли на училище?
Вася, 1 клас

– Ти с колко години си по-голям от Земята?
Рая, 1 клас

– А на другите планети Ти ядосан ли си?
Андрей, 2 клас

– Защо светът е кръгъл?
Олег, 2 клас

– Защо отглеждат човека с години, а после хоп — и той вече е мъртъв?
Вася, 2 клас

– Господи, има ли те изобщо?
Александър, 2 клас

– Ти как живееш на небето? Всичко ли си имаш? Или може би ти трябва нещо?
Зина, 3 клас

– А мен има ли ме в действителност?
Люба, 3 клас

– Защо се страхуваш да се покажеш на хората?
Нема, 4 клас

– Как живееш там: добре, средно, лошо или ужасно?
Алла, 4 клас

– А защо хората изпускат газове в атмосферата и развалят небосклона?
Робърт, 3 клас

– Защо още във втори клас много момчета са такива женолюбци?
Надя, 2 клас

– Ето, светът ще свърши и ще започне друг, така ли?
Гарик, 3 клас

– Ти защо си такъв — отначало си лош, а на другия ден — прекрасен?
Оля, 2 клас

– Ти какво, по-невидим си и от въздуха ли?
Рита, 2 клас

– Ти какво мислиш, ние ще имаме ли нормален свят или не?
Света, 3 клас

– Дядо Боже, а какво е имало зад мен?
Алик, 1клас

– Кога е започнала любовта на Земята?
Катя, 4 клас

– Ти можеш ли да ми дадеш късмет и надуваема лодка?
Арвид, 3 клас

– Космосът има ли начало и край, дясна и лява страна, горе и долу?
Ваня, 1 клас

– А Ти как си се появил на света?
Альоша, 1 клас

– Как така, преди това нищо още не е имало? А какво е имало?
Настя, 1 клас

– Може би мога да Ти помогна с нещо?
Света, 2 клас

– Кажи ми под секрет, обича ли ме някой?
Анзор, 3 клас

– Ако Ти живееш на небето, защо слънцето не Те изгаря?
Сергей, 4 клас

– Ти откъде ни наблюдаваш?
Руслан, 2 клас

– Дядо Боже, аз колко ще живея?
Оля, 1 клас

– А в Библията всичко ли е истина?
Вика, 3 клас

-А Ти как различаваш женската душа от мъжката? По пишката ли?
Вова, 3 клас

– А кое е било по-напред, Адам и Ева или динозаврите?
Яна, 4 клас

– Вярно ли е, че в Гърция е имало истински митове?
Владик, 3 клас

– Ти можеш ли да направиш така, че да няма нещастни случаи при хората?
Лада, 2 клас

– Какво Ти е направил моят татко, че толкова не му върви?
Витя, 3 клас

– Ти защо поиска да направиш Земята?
Андрей, 4 клас

– За какво ни следиш?
Филип, 2 клас

– Ти си добър, но защо трябва хората да те молят: направи това, изпрати онова.
Наташа, 4 клас

– А Ти как стана всемогъщ?
Ира, 1 клас

– Е, а сега Ти би ли създал човека за втори път?
Олег, 3 клас

– Аз нямам вредни навици. Какво ми се полага?
Роберт, 4 клас

– Господи, хайде да бъдем приятели!
Федя, 1 клас

– На Земята има толкова нещастия и страдания, за да не им бъде на хората жалко да умират ли?
Игор, 4 клас

– Ти защо допускаш всичко на Земята?
Адик, 4 клас

– Ти какви оценки би ми поставил за живота?
Аркадий, 2 клас

– Ох, Господи, ама аз защо съм така устроена?
Алла, 3 клас

– Ти ли пращаш бурята?
Ася, 2 клас

– Ти как сам виждаш всичко едновременно?
Стасик, 2 клас

– Ти си дал на хората болести за инжекциите ли?
Ося, 2 клас

– Как да живея, че всички хора на света да бъдат щастливи?
Лиза, 2 клас

-Какво ще стане, ако хората не Те обичат, а се страхуват от Тебе?
Руслан, 2 клас

– Къде отиват сенките?
Тоня, 3 клас

– Ти защо си създал този свят, Ти не разбра ли, че това ще е такава грешка?
Марина, 4 клас

– За какво е нужен животът, а ако е нужен, защо хората умират?
Костя, 2 клас

– За какво съм нужен на планетата Земя?
Олег, 2 клас

– Защо у нас вкъщи животът е толкова кучешки, че нито една котка не издържа?
Андрей, 4 клас

– И за чуждопланетяните ли ще има също край на света?
Льова, 2 клас

– Защо нашите рани зарастват, а твоите не?
Денис, 4 клас

– Кое е най-най-последното число в живота?
Света, 4 клас

– Какво щеше да има на Земята, ако Адам и Ева не бяха нарушили Твоята заповед за ябълките?
Валентин, 4 клас

– Бих искал да знам, какво е набелязано при Тебе: още едно наводнение или Земята ще изгори с огнен пламък?
Кирил, 4 клас

– В различните книги Тебе те описват по различен начин. Къде да намеря Твоя снимка? Пък била тя и допотопна?
Рая, 3 клас

– Аз се родих, погледнах, а светът е вече толкова зъл, жесток.
Андрей, 4 клас

– Какво не ти харесва в нашия живот?
Славик, 2 клас

– На тебе харесва ли ти моя дядо?
Елла, 2 клас

– Защо се уча толкова лошо? Може би заради учителите, а?
Гена, 3 клас

– Защо по-рано зверовете са говорили, а сега не умеят? Ами спомни си, де, дори Змията е разговаряла с Ева.
Ева, 3 клас

– Ти защо си направил човека главен на Земята?
Олег, 4 клас

– А ако всички хора попаднат в рая, ще стигне ли мястото за всички?
Андрей, 3 клас

– Вярно ли е, че преди Тебе всички хора са били маймуни?
Сергей, 4 клас

– Ти смееш ли се някога? Плачеш ли?
Олга, 3 клас

– А атеистите молят ли те за нещо?
Ояр, 3 клас

– А ние да не би да сме Твоите играчки?
Саша, 2 клас

– Защо човекът не се излюпва от яйцето?
Тима, 2 клас

– Все пак кой е създал човека — Ти или трудът?
Рафик, 3 клас

– Ти защо всичко прощаваш на хората, а учителите — не?
Костя, 2 клас

– Ако аз отида в ада, Ти ще ме видиш ли там и ще гледаш ли как се издевават над мен?
Глеб, 3 клас

– Там при Тебе красиво ли е или не?
Серьожа, 2 клас

– Ти щастлив ли си?
Евелина, 1 клас

– На какъв език говорят душите?
Рая, 4 клас

– Когато още ме нямаше, Ти знаеше ли че ще ме има?
Леня, 4 клас

– Ако нещо ме боли, това означава, че Ти ми се сърдиш ли?
Гога, 4 клас

– Каква марка е твоята кола? Божествена?
Кузя, 4 клас

– Славата не Ти ли пречи да живееш?
Вася, 3 клас

– Колко са вярващите сред вярващите?
Зоя, 4 клас

– Мама каза, че насън аз съм плакал. Ти не помниш ли за какво си говорихме с Тебе?
Игор, 3 клас

– Когато вече няма да ме има, аз ще виждам ли себе си?
Толик, 2 клас

– Вчера аз прочетох, че е умрял един вестник. Къде ще пратиш душата му?
Саша, 4 клас

– Как се става спомен?
Миша, 4 клас

– Ти си директор на времето ли?
Нона, 2 клас

– Аз много ли те излагам?
Вова, 4 клас

– Може ли понякога да ти се присънвам?
Валера, 3 клас

– Ти в какъв вид живееш?
Ерик, 4 клас

– Направи така, че лятото да дойде завинаги.
Жора, 4 клас

– Скъпи Боже, моля те, направи така, че започвайки от баба и завършвайки със слоновете, всички да бъдат щастливи, сити и обути.
Тоня, 2 клас

– Дядо Боже, нека да живея толкова, колкото иска мама.
Вера, 1 клас

– Дай здраве и щастие на мама, баба, чичо Федя, чичо Саша, чичо Боря и на другите ми бащи.
Никита, 2 клас

– Господи, аз съм Ти благодарна за всичко, което Ти по-рано си направил за мен. Но ми помогни сега. Моят татко е в затвора без да има защо и ето той вече е там 8 месеца. Аз го чакам през цялото време. Ако имах възможност, щях да го освободя. Аз много те моля, помогни ми. Това е най-голямата ми молба. После вече никога няма да те безпокоя. Дори ако се случи да умирам.
Ира, 4 клас

– Аз бих искал Ти да ми станеш баща. Да си купим кола. Ауди-100.
Валентин, 4 клас

– Искам всички хора да живеят щастливо и всички деца да се държат добре с родителите си и да не са бандити.
Женя, 2 клас

– Дай ми вълшебна пръчица и ще Те оставя на мира.
Гарик, 2 клас

– Моля те, направи живота по-прост.
Павел, 4 клас

– Покажи ми тихичко поне един ангел.
Рая, 2 клас

– Направи така, че през втория си живот да се родя във Франция и да бъда момче.
Кира, 4 клас

– Прости всички, които не са кръстени, и мен заедно с тях.
Филип, 3 клас

– Господи, аз искам да умра без да ме боли.
Таня, 4 клас

– Мили Боже, вземи ме обратно, тук е толкова скучно.
Вася, 2 клас

– За какво да те помоля? Ами че Ти сам всичко знаеш.
Алик, 4 клас

– Изненадай ме, Господи.
Артур, 3 клас

– Когато умра, не искам нито в рая, нито в ада. Искам при Тебе.
Вера, 3 клас

– Изпари моите грехове.
Толик, 3 клас

– Хайде да се срещнем преди смъртта.
Юра, 2 клас

– Не моля за себе си, за човечеството моля. Направи така, че всички на света да живеят с 11 години повече, отколкото им се полага.
Артур, 2 клас

– Нека моя татко и моят дядо да станат ангели – те ще ме пазят.
Женя, 1 клас

– Покажи ме моля те на целия свят.
Алла, 2 клас

– Дай ми 1000000000000000000 долара.
Ерик, 4 клас

– Покажи ми как Ти ме обичаш.
Ерна, 2 клас

– Бих искала да дойда при Тебе на гости вкъщи. За една седмица.
Алена, 1 клас

– Пише Ти Антон. Ако е възможно, сътвори така, че моите любими играчки да оживеят.
Антон, 2 клас

– В една книжка прочетох стихотворение, че Ти си изпратил на враната парче сирене. Не можеш ли и на мен също да ми изпратиш? Много ми харесва.
Вовка, 2 клас

– Вземи ме при себе си, в Русия.
Павлик, 2 клас

– Аз бих искала да имам рожден ден не веднъж, а пет пъти в годината. Не заради подаръците. Просто ще виждам повече пъти татко.
Нина, 2 клас

– Искам тиха спокойна старост.
Юра, 1 клас

– Пусни моля ти се, баба ми при мен за Нова година.
Рая, 2 клас

– Когато Те видя за първи път, Господи, за нищо няма да те моля. Ти ще си кажеш: какво скромно момче и ще ми подариш “Мерцедес”.
Антон, 4 клас

– Искам да имам крилца.
Ивона, 1 клас

– Изпрати на Земята своя син. Ние няма да го разпънем.
Павлик, 3 клас

– Не ни брой времето, изгубено за молитви. Трябва да се съобразява това.
Янис, 3 клас

– Хайде да се уговорим, Господи, аз вярвам в Тебе, Ти — в мене.
Ляля, 2 клас

– Усинови ме, а когато Ти бъдеш стар, аз ще ти подам чаша вода.
Олег, 2 клас

– Следи ме внимателно, за да не сътворя нещо.
Алик, 1 клас

– Направи от мен супермен. Само не ми казвай, че трябва да се тренира, всеки ден да се бяга, сутрин да се прави гимнастика. Това всеки ден го слушам от баща ми.
Моня, 4 клас

– Дай ми лична молитва.
Игор, 3 клас

– Научи моите врагове да прощават на своите врагове.
Гера, 4 клас

– Преди две години Дядо Мраз ми подари велосипед, но той вече ми е малък и ми трябва по-голям. Ти нали си по-богат от Дядо Мраз?
Робърт, 3 клас

– Спасявай хората не от грехове, а от самота.
Сергей, 3 клас

– Аз написах стихове. Те са срамни. Аз никому не ги показвам, но на Теб, Боже, ще ги покажа. Ето ги.
Възрастните плачат със сълзи.
Възрастните плачат с очите.
Малките плачат със сърцето,
Малките плачат с живота си.
Но ако възрастният плаче като малък,
значи той наистина плаче.
Марик, 4 клас

– Бях на гробищата и ме потресе един паметник. Голям черен камък, върху него само една дума: “Мама”. И край.
Ваня, 4 клас

– Ех, ако Ти ме познаваше по-рано. В детската градина. Сега аз малко се изоставих.
Света, 2 клас

– Господи, получава се, че ако Тебе те нямаше, нищо нямаше и да има?!
Сергей, 2 клас

– Знаеш ли, откакто разбрах за тебе, вече никога не преписвам.
Ина, 2 клас

– Господи, не умирай, моля те, че на Земята ще започне такова нещо…
Ася, 2 клас

– Бях на село и видях малка църква. Беличка, чистичка. Зад нея брези, рекичка, а недалече голяма зелена гора… Това Твоята вила ли е?
Наташа, 4 клас

– Е, Господи, поне на себе си би могъл да си прекараш телефон!
Яша, 3 клас

– А Ти си хитър, отначало позволяваш на човека да съгреши, след това той се разкайва и Ти му прощаваш. Получава се , че Ти винаги си добър. Хитро.
Толик, 4 клас

– Утре ще отида в църквата и ще Ти разкажа супер виц за атеистите. Ще се пукнеш от смях!
Степа, 3 клас

– Пиша Ти от интерната. Интернат — това е място, където изпращат децата заради лошото поведение на родителите.
Ария, 4 клас

– Край, аз знам какво е това любов. Любов – това е гола жена.
Андрей, 3 клас

– Ти знаеш ли, мама ни напусна и сега на нас с татко толкова ни се иска женска ласка.
Веня, 2 клас

– Знаеш ли, макар да ми се струва, че нямам душа, все пак понякога тя ме наболява.
Роман, 2 клас

– Слушай, живот ни дават родителите, а го отнемаш Ти.
Ерна, 2 клас

– Прощавай, Господи, аз заминавам за Израел. Много ми е тъжно да се разделям с децата и нашата Галина Михайловна, с Тебе. Аз бих те поканил на гости, но нали там говорят на иврит…
Изя, 4 клас

– Ти си създал човека, Господи, а той е създал Тебе. И още не се знае кой се е справил по-добре.
Борис, 4 клас

– Аз толкова се уморих от живота: учиш, учиш, учиш. Като последен глупак!
Сеня, 3 клас

– Вчера научих страхотно поверие за Тебе: ако вие сте богати – това е от Бога, ако сте бедни – това ви води към Бога.
Зорик, 4 клас

– Ако беше направил най-напред жената, нямаше да ти се наложи да се занимаваш с ребрата.
Вова, 4 клас

– Господи, като чете човек надписите върху паметниците в гробищата, и се замисляш, а къде са погребани лошите хора.
Олег, 4 клас

– Кога все пак ще дойде за втори път Иисус Христос? Нали трябва хората да се подготвят, че да не стане като при първото му идване.
Алина, 4 клас

– Не изисквай всички да Ти се молят. Това не е скромно.
Валя, 4 клас

– Хубаво Ти е на Тебе, Господи, с живия Висоцки общуваш.
Рудик, 4 клас

– Защо трябва ние да страдаме, заради непослушанието на Адам и Ева?
Аркадий, 2 клас

– Прости ми за всички грехове, знам, че съм направил много, но не знаех, че Те има.
Шурик, 2 клас

– А времето, когато ние спим, защо ни се смята за живот? Не е правилно това. Насън ние дори не ядем.
Женя, 4 клас

– Господи, аз знам, че трябва да си подам и другата буза. Е и какво? Подадох я, а Олег като ме фрасна. И ето сега, в класа аз съм страхливец. Благодаря.
Едик, 3 клас

– Уважаема Татяна Ивановна, на въпроса, поставен от писателя Димов, “за какво би искал ти да помолиш Бога?”, мога да отговоря: Това е моя тайна и аз нямам намерение да я разгласявам. С уважение, винаги на Вашите услуги…
Х. 4 клас

– Желая Ти всичко най-хубаво в живота.
Степа, 1 клас

– Дядо Боже, каня те на моя рожден ден, който ще се състои на 4 август в 14 часа. Ще те чакам. Ако нямаш пари, идвай без подарък.
Миша, 2 клас

– А аз нали всяка секундичка умирам.
Паша, 1 клас

– Ти защо си такъв неопределен: един ден е студено, на другия ден е горещо, а още си и такъв ветровит.
Соня, 2 клас

– Цветята Ти са се получили по-добре, отколкото човека.
Галя, 4 клас

– Не се страхувай, Господи, аз съм с Тебе!
Андрей, 1 клас

– Вярно ли е, че всеки човек си има свой ангел-пазител? Ако е да, кой е моят ангел? Аз бих искал да се сприятеля с него.
Едик, 4 клас

– На мен ми се струва, че Ти вземаш нашите талантливи хора по-рано при себе си, защото те и на Тебе също ти харесват.
Остап, 3 клас

– Ще можеш ли Ти да ми простиш моите грехове, ако не, тогава ще греша и по-нататък вече със спокойна душа.
Ернст, 4 клас

– Направи ме на вятър, за да пътешествам по върховете на дърветата.
Славик, 3 клас

– Ех, да имах Твоите възможности!
Олег, 2 клас

– Децата трябва де си имат свой Бог. Славно, добро Богченце.
Саша, 3 клас

– Аз съм лош, но нека хвърли камък по мене, който е добър. Само, тфу-тфу, Ти не хвърляй!
Вячеслав, 3 клас

– Развод – това е погребение на семейството.
Оля, 4 клас

– Аз Тебе те уважавам заради вярата ти в човека.
Игор, 3 клас

– Старците — това са уморени деца.
Андрон, 4 клас

– Всяка сутрин аз погребвам вчерашния ден. Нали той си е отишъл от мен завинаги.
Аркадий, 3 клас

– Аз вярвам в Тебе, Господи, не само в църквата.
Андрей, 4 клас

– Аз съм още малка, уча се в трети клас, грехове засега нямам, но се събират.
Ева, 3 клас

– Родителите – това е нашата болка.
Владик, 1 клас

СУФИЗЪМ

0

Суфизъм – това е мистична традиция, чиято цел е духовно преобразяване и съвършенство. Като културно-историческо явление суфизмът започнва да се формира в рамките на исляма през VIII – X в. Идеите на суфизма са универсални и могат да бъдат открити в множество други религии и учения. Това е път, водещ търсещия към Реалността. Този път е многообразен като живота и е уникален за всеки човек, въпреки, че крайната цел е една. В основата на суфизма лежат любовта и преданността. Само любовта дава на човека възможност да се откаже от своето АЗ, което представлява препятствие към постигането на истината. Когато покривалото на “самосебе” си бива отхвърлено, се открива истинското, божественото АЗ.
КАКВО Е СУФИЗМ?

Суфизмът е школа за вътрешно прозрение, а не обсъждане. Суфизъм – това е преобразяване, а не заучаване на информация получена от втора ръка. Това, което има отношение към просветлението, не може да бъде изразено с думи. За това суфите твърдят, че: “Това, което може да бъде изказано, не е суфизъм.” Или както е казал Джалал ад-дин Руми: “Когато нещата опират до самата Любов, каквото и да съм казал, описвайки и обяснявайки Любовта, се срамувам от него.”

Така всичко, което известните суфи са казвали за суфизма е само опит да изразят с думи личното си вътрешно състояние. Те могат да демонстрират определени характеристики на суфизма, но не могат да бъдат негово всеобхватно определение. Все пак, ако се опитаме да дадем подобно определение то би звучало така: “Суфизъм – това е път към Абсолютната Реалност. Пробуждащата сила за движение по този път е Любовта, а средството за движение – целеустременото съсредоточаване и вътрешната уравновесеност в произволна ситуация. Цел на този път – е Бог.” С други думи, в края на суфиския Път не остава нищо освен Бог.

ЦЕЛ НА СУФИЗМА

Целта на суфизма е постигането на Абсолютната Реалност, но не така, както ни я разясняват учените хора с помоща на логически доказателства и нагледни примери, а каквато е сама по себе си. Такова знание може да бъде постигнато само с “окото на сърцето” – посредством озарение и духовно съзерцание.

——————————————————————————–
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗА СУФИ

Суфи е този, който се отправя в странстване по пътеката на любовта и преданността към Абсорютната Реалност. Той вярва, че познаването на Реалността е достъпно само за Съвършенния Човек, несъвършенния е сляп по отношение към това знание именно поради силата на своето несъвършенство. Суфият смята, че обикновенния “нормалния” човек страда от болестта на несъвършенството, която влияе на неговата способност да възприема и различава, заставяйки го постоянно да се заблуждава. По този начин, обикновенните хора със своето несъвършенство изказват разбирането си за Реалността и без да осъзнават това, изпадат в заблуждение.

Съвременната психология доказа, че човешкото поведение в значителна степен е обусловено от подсъзнанието. Суфите от своя страна, предполагат че плътската или подбуждащата душа (нафс-и аммара) установява тираничен контрол над поведението и мисълта, скривайки Реалността. Като следствие, при човек живеещ под такъв контрол отсъства способността за различаване на истината.

——————————————————————————–
ДА БЪДЕШ В СВЕТА, НО НЕ ОТ СВЕТА

От гледна точка на суфите мързелът и безделието са уродливи качества. За това те се стараят, доколкото е възможно, да служат на обществото, в което живеят. Те нямат друг избор, освен да изберат някаква професия, приемайки външно участие в обществените дела, а вътрешно, се занимават с Бога. Саади казва:

Чувал ли си някога за създание,
Едновременно присъстващо и отсъстващо
Аз се намирам сред хората,
Но сърцето ми е на друго място.

От гледна точка на суфите животът в хармония с обществото – това е най-мъчителната форма на аскетизъм и умъртвяване на плътта. Още повече, че такава хармония се смята в суфизма за олицетворение на човешкото съвършенство. Този, който не е способен да живее в добросъседски отношения с околните, в действителност е болен. Като следствие, тези, които се отричат от обществото и в своя стремеж към въздигнат духовен живот избират уединението, се разглеждат от суфизма като несъвършени и тъжни (ограбени) хора.

От това следва, че за “пътуващия” не е достатъчно да следва само духовния Път. За да стане Съвършен човек, той трябва да умее да се приспособява към обществото и да живее в съгласие с него. Той е длъжен не само да служи на другите, но и никога да не изпитва усещанания, които му причиняват безпокойство и раздразнителност при общуване с хората. За него живота сред хората е проверка за стремежа му да постигне съвършенство, защото именно в обществото той може да докаже, че не се влияе от страсти и личностни амбиции. На този етап суфият не се засяга от злото, което другите се опитват да му причинят. Ученик, който се безпокои и се дразни от това, се смята за невярващ.

Хафиз е казал:

Да станем обикновенни: приемайте упреците и им се радвайте,
Тъй като да изпитвате досада по вашия Път означава неверие.

Ученикът, изпитващ обида, вижда двойнствеността в света: той още го приема за реален и следователно не е прекратил опитите да “приписва на Бога приятелство”. (?)

——————————————————————————–
ВЕРИГАТА НА ДУХОВНАТА ПРИЕМСТВЕНОСТ (СИЛСИЛА) И ПРАВОТО ДА БЪДЕШ НАСТАВНИК

Суфите приемат, че човек не може да се смята за Духовен Наставник, докато не премине всички стадии на Пътя под ръководството на Съвършен човек. Той трябва да бъде признат за майстор/учител от предходния такъв. Накратко, майсторът трябва да види целия път и де премине по него до края, опознавайки го в съвършенство. Тази връзка на посвещаване, съществуваща в автентичните суфиски ордени произлиза от Пророка и чрез него – достига до Бога. По такъв начин, човек, който не е включен във веригата на духовната приемственост, от гледна точка на суфите, няма право да наставлява другите. Ако подобен човек не е преминал по Пътя и не е усвоил неговите принципи под ръководството на предшестващия учител, той не може нито да помага на другите, нито да ги наставлява. Също така съществува опасност, този псевдо-учител да приеме феномена на трансфер за вярност (ирадат) и, без дори да знае, да предаде собствените си дефекти на друг човек.

Това означава, че този, който не е получил разрешение от предишния учител, включен във веригата, не само не е в състояние да води един ученик през стадиите на съвършенството, но дори може да го превърне в болен и душевно ощетен човек.

——————————————————————————–
ПРЕТЕНДИРАЩИТЕ, ЧЕ ПОЗНАВАТ СУФИЗМА

Образованите хора, имащи социологическа информация или знания за теоретичните положения в суфизма както и претенции, че го разбират, не притежават качествата на суфите. Или по-добре казано, няма никаква връзка между техните познания и качествата притежавани от последователите на суфизма. Няма никакво основание да се приема, че тези хора са научили и разбрали какво виждат суфите с “окото на сърцето”. Поради тази причина, за самите суфи изказванията на подобни хора са без значение, макар, че за останалите не-суфи, те могат да бъдат и полезни.

——————————————————————————–
СЪВЪРШЕННИЯ ЧОВЕК

Както от теоретична гледна точка, така и от духовна, Съвършенн човек е този, който се е измъкнал от властта на плътската и пробуждаща се душа (нафс-и аммара). Реалността около него, също както и вътрешния му свят се определят от качествата на висшата природа, благодарение на което, той се освобождава от личното си Аз и достига единение с Бога. Такъв човек става огледало, отразяващо Абсолютната Реалност. Наблюдаващият го не би видял нищо друго освен Истината.

В суфизма единственото достъпно средство за постигане на съвършенство е личното пречистване и следването на съвършен Духовен Наставник (кутба) . Периодът на обучение под ръководството на учител е известен под наименованието тарикат – Път. Що се отнася до шариата – свободата от задължения, обединени в мюсулманския религиозен закон, то суфите го разглеждат като “начално училище“ за духовността. Последващия шариата тарикат – е по-висока степен на обучение. Заключителния стадий води човек до достигането на хакикат – Истината и Абсолютната Реалност.

За това разделяне на духовния Път на три етапа, суфите се позовават на следното изречение на Пророка Мохаммад:

“Шариат – са моите думи, тарикат – моите действия, хакикат – моето вътрешно състояние.”

Започващия тарикат се нарича морид (последовател, ученик), а неговия наставник се нарича морад или кутб.

www.secretsbg.com

Евгения – Право на Завръщане

0

Всяко мое движение
Тук, на Земята,
Е кръгло безсмислие
А Любовта Е безкрайно Високо Дърво, Устремено Към Бога !

Самотни тонове- черупки мидени –
вселенската хармония побират.
Самотни облаци- видения отплаващи –
отнасят тайната на небесата.
Самотни птици- пленници щастливи –
разкриват всичко за летенето.
Сам Пътник броди към Безкрая.
Сам Броди,
но не е самотен!
****

Пристигнах тук заради жаждата.
Дойдох в градината на чувствата,
в зеления оазис на омайващи фантазии.
Отпих от тежката вода на собственото щастие
и вече искам да вървя!
Пих от измамната вода на забавления и смях
и вече трябва да вървя!
Защото аз съм Пътник, озарен
от блясъка на слънчеви реки,
защото аз съм Път
към Извора!

***

Студени силуети,
в камъка вковани,
можеше
да бъдем
с теб,
Любими!
Ако не бяха душите ни,
души непокорни,
фриволно
леки
светещи
делфини!
Щастливият скулптор
с остър лъч разчупва
студените
стени
на вековете.
От камъка изригваме,
обречени на вечност –
светещи възторжени делфини!

***

Проникната съм от дъжда. Над мен небето
с вълнение открехва бистри тайни:
Горещ и нежен, Космосът се стапя
и блика в шепите ми като гейзер.
Аз и Ти сме в сянката на гейзера
с души, измити от неверни отражения,
а скъсаните струни на Вселената
ни викат Там, където няма магнетизъм. . .
Да подарим на други звездната носталгия
и трепета на сребърните локви,
преди да отпътуваме в Безкрая!

*****

Безмълвно и дълбоко ще ридая!
Щом в мен, като в прозрачна вена,
се спусне нежно-търпеливо възвишеното Знание!
II
Държа плода в ръцете си!
Не дишам, не потрепвам,
защото този плод вълшебен не бива да изригне,
преди да влее светлия си дъх в душите на търсачите!
III
Разпръсната на атоми!
На птиците ще се раздам,
защото нищо в мен не ми принадлежи,
освен щастливото докосване до висините!
****
Отвъд Голямата порта
ще чакам!
Отвъд Светлата порта, която
няма стени!
Преди да пристъпите в нея,
оставете всичко,
ето, давам ви моите
изтънели ръце!
Още малко тънкост ни трябва,
още мъничко смелост,
още миг! . . .
и нямаме вече нужда да ходим
по ръба на спомена,
защото летим. . .

*****

Господи,
дари гладуващите с хляб
и утоли ги!
А нищите по дух
ми позволи
да милвам
в стихове
и с нежна поетичност да отмивам дюни от страдание!
В името на Светлината нека бъда врата,
отворена завинаги към раждането
на небесното
човечество!
Ще бликам – малка светла точица
в безбрежната божествена мозайка. . .
Ако ли не – ще взема болката на този свят
и с нея ще потъна в нищото!

****

Ликувайте, ангелогласни птици!
Една събудена душа се връща,
една душа напуска болката.
Обезкрилен, светът остава долу -пречупени,
изстрадани
пера!
О, слава на мига, във който
отлита сътвореното, за да добие смисъл!
Една душа си взима “сбогом”
с бездомието на тялото
и се завръща V Дома!

***

Простирам се над жизнените дебри:
до Отвъд.
Аз – път мъчителен и светъл!
Обръщам гръб на формите – замръзнали окови.
Препускам за последния си дъх.
Аз – път към извисяване!
Примамливо растене на душата!
Жадувам те
във славното катерене нагоре!
Изтлява точката на стъпване.
Чувството за твърд се разпилява.
Олеква времето като балон, учудено излишен.
И с райска нежност в себе си прониквам.
От най-високото се спускам в себе си. Кристално жаден път към Бяла дреха!

***

Бушува огънят.
Дървото чезне. Изтлява Твоето Разпятие. . .
В тревата гвоздеи блестят
като звезди. И само огненото Ти сърце
остава там, на прицел!
И две криле, разперени
за вечното обятие с душите ни!
***

***

Студени силуети,
в камъка вковани,
можеше
да бъдем
с теб,
Любими!
Ако не бяха душите ни,
души непокорни,
фриволно
леки
светещи
делфини!
Щастливият скулптор
с остър лъч разчупва
студените
стени
на вековете.
От камъка изригваме,
обречени на вечност –
светещи възторжени делфини!

***

Господи,
дай ми сили
да видя ламята
и златната Ябълка!
И дрехите на най-малкия брат,
и дрехите на глупавия брат
ми дай!
И сол в раната!
Да помня
цял живот,
да не спирам!

***

Мили сънища, разсейвайте
копнежите за “тук”, “сега” и “някой”!
Към “никъде” и “никой” ме носете,
към нищото протягайте обятия-стремежи!
Натам, където ще съм Ничия,
бездънна, необятна. . .
Носете ме, о, полети,
и власт ми дайте, власт да бъда
простителна и мека към света!
Станете съвършената реалност, сънища,
защото времето с отворени очи
не стига!

Поръчай книгата Труден Бог

СЛУЧАЙНИ ПИСАНИЦИ

Българскa пи...

0
На 29 юни във Виена межд...

Съкровищата ...

0
Златно време за българска...