Джиду Кришнамурти: Добродетелта

0

Джиду Кришнамурти: Добродетелта започва с разбирането на това което сме.

Мнозина смятат Джиду Кришнамурти за един от най-проникновените и мъдри познавачи на човека. Всеки който се запознае с неговото учение се сблъсква с трудността да го квалифицира, защото както в книгите си, така и в живота си, той излиза от установените рамки. Заявява, че не принадлежи към народност, към религия и не е обвързан с традициите. Не изисква вяра, последователи, не създава култ, не насажда възгледи. Отхвърлянето на всякакъв духовен и психологически авторитет като пречка пред необходимостта от себепознание е в основата на беседите му. Етичната проблематика и необходимостта духовно усъвършенстване на човека е най-важната тема в беседите и лекциите изнасяни от Кришнамурти.
Според Кришнамурти причинителя на злото и недоразуменията е индивида, а не света такъв какъвто го познаваме. Света представлява отношенията ни един с друг. Той е проекция на нас самите и за да го разберем, трябва да разберем първо себе си. За да преобразим света трябва да започнем от себе си. Това е единственото решение на нашите проблеми, а не повече дисциплини, вярвания, идеологии или учители. Промяната обаче не трябва да е повърхностна, а радикална, едва тогава сме в състояние да започнем да променяме света около себе си. Истинската революция не е революция според предписанията на левицата или десницата, а е революция на ценностите, които заместват ценностите на сетивата с ценности, които не са повлияни от заобикалящата ни действителност. Самопознанието е началото на мъдростта и поради това е начало на обновлението. Докато стремежа да разберем, да се задълбочим е слаб или въобще не съществува твърдението, че искаме да открием истината е абсолютно безсмислено За да опознаеш себе си, е необходим извънредно буден ум, защото съществуващото е в непрекъснато състояние на трансформация и промяна, а за да може човек бързо да го следва, неговото съзнание не трябва да е привързано към никоя догма или вяра, към дадени шаблони на действие. Вярванията и идеалите “оцветяват” нещата и ние не можем да ги видим такива каквито са. Изисква се необикновено разбиране, за да осъзнаем че сме алчни, завистливи и невъздържани, изисква се честност и ясна мисъл. Ако бягаме от това разбиране то ни лишава от възможността непосредствено да въздействаме на това което сме. Разбирането на това което сме, без изопачаване е началото на добродетелта. Добродетелта е много важна защото тя ни прави свободни. Само добродетелта ни дава възможност да живеем – не култивираната добродетел, която ви носи уважение, а тази която ви носи разбиране и свобода. Има голяма разлика между култивираната добродетел и истинската добродетел. При първата бягаме от отговорността да се изправим лице срещу лице с това което е, култивирайки някакъв идеал. По този начин отлагаме и прикриваме това което е, зад онова което бихме желали да бъде. Истинската добродетел не означава да се превърнеш в нещо което не си, а да разбереш това което си, а оттук идва и освобождаването от това което си. Ето защо недобродетелния човек не може никога да бъде свободен и затова никога не може да разбере действителността.
Ако поведението ни се насочва от обкръжението в което живеем, и се контролира и оформя от него, значи то е механично и силно обусловено. Ако действието ни се базира на страх или награда морално ли е то? Страхът си намира различни убежища. Най-обикновеното сред тях е отъждествяването с обществото, с някаква идея, някакви ценности. Отъждествяването е процес на самозабрава. Докато имам съзнание за себе си, знам, че има болка, борби и постоянен страх. Но ако мога да се отъждествя с нещо по голямо – с истината, с доброто, с красивото човек избягва, поне временно от своето Аз. Дори морала е бягство от себе си. Колкото повече се стремите да бъдете морален, толкова повече засилвате своето Его. Колкото повече се отъждествявате със заместителя, с толкова по голяма сила се вкопчвате в него, защото непосредствено зад него се намира страха. Моралния човек е добър човек, но той никога няма да открие истината, защото моралът е прикритие за неговото Его. Докато страха е в основата на нашият морал ние не можем да знаем какво значи истинска добродетел. Бизнесмени, политици и почти всички хора преследват под покривалото на порядъчността своите собствени желания и това създава фалшив обществен морал в света. Човек трябва да види, че подчиняването на някакъв шаблон не е правилното поведение. Истинската добродетел не се състой в безпрекословното подчинение на някакви правила и препоръки. Доброто може да разцъфти единствено чрез свободата.
Доброто се проявява, чрез взаимоотношенията. Първото нещо което човек трябва да направи е да стане осъзнат за своите отношения спрямо всичко и всеки и да види как в тези отношения Егото се ражда и действа. Да осъзнаеш това значи да разбереш. Всичко което трябва да направиш е да си осъзнат от началото да края, да не губиш вниманието си по средата. Това ново качество на осъзнаване е вниманието и в това внимание не съществуват границите създадени от Егото. Това внимание е най висша форма на добродетел, следователно то е любов. Краят на Егото е добротата, любовта и интелигентността.
Решението на проблемите – заявява Кришнамурти –идва когато ние можем да ги видим по прост и прям начин. Това е възможно в състояние на съзнанието когато то е много спокойно и тихо, когато никакви мисли не го разсейват. Това е празно и отворено съзнание. Това състояние не е продукт на упражнения, медитация или контрол. То се появява когато, се разбере целия процес на мисленето. Ако можем да разберем себе си във всеки даден момент, изключвайки процеса на натрупване на памет, тогава ще усетим спокойствие, което не е резултат на действието на ума – спокойствие което не можем да си въобразим. При това състояние, в мълчаливо и спокойно съзнание, има любов. А само любовта може да реши човешките проблеми.
Понеже не обичаме и не сме щастливи ние инвестираме в различни неща, смятайки, че те ще ни донесат щастие, а Бог е едно от тези неща. Всеки човек създава свой собствен образ за това какво е Бог и го изпълва със съдържание. В него влага своя страх, своята надежда, отчаянието си, различни принципи които нарича морални. Но това е една наша илюзия, а не самият Бог. Ако има обич ще разберем неизвестното, ще узнаем какво е Бог и няма да има нужда някой друг да ни го казва. По важното според Кришнамурти е непрекъснатия стремеж на търсенето на истината, или Бога като олицетворение на тази истина. Търсенето на истината е истинската религия, а за нейното намиране е необходима голяма любов и дълбоко осъзнаване на взаимоотношенията на човека със всички заобикалящи го неща. Поради любовта си истински религиозния човек е извън обществото, затова неговото въздействие е коренно различно от въздействието на човека който е в обществото и се опитва да го реформира.
Да бъдеш свободен – заявява Кришнамурти – не означава да вършиш каквото ти харесва, или да се освободиш от външните обстоятелства които те обвързват, а да разбереш целия проблем на зависимостта. Трябва да се освободим от вътрешната психологическа зависимост, от която извличаме така нареченото щастие. Ако зависим емоционално от съпругата си, някакъв гуру, или да речем някаква идея това е началото на робството, защото колкото повече се привързваме към нещо, толкова по голяма е нашата зависимост. Но свободата според Кришнамурти не бягане от зависимостта, защото когато има бягство има съпротива. В противоположностите няма свобода. Свободата не е свобода от нещо, тя е състояние на съзнанието при което няма изобщо никаква форма на съпротива. Тя е състоянието отвъд зависимостта и конфликта защото те остават извън нас, а не са част от нас.
Свободата и любовта вървят заедно. Без любов свободата е само идея която няма никаква стойност, защото за да сте свободни трябва да обичате. В истинската любов няма зависимост, няма страх, няма притежание, няма сантименталност. Ако аз ви обичам защото вие ме обичате това е просто търговия, това не е любов. Ще познаем любовта само когато не притежавате, не сте завистливи или алчни. Любовта не е в мисълта, защото тя произтича от Егото което разделя нещата на противоположности. Любовта е отвъд мисълта и докато съществува Его и което казва “аз съм това” или “аз не съм онова” не може да има любов. Любовта не е към един или към много, тя съществува независимо дали има или няма обект към който да е насочена.
Повечето от нас мислят – казва Кришнамурти – че удоволствието е щастие, и най-голямото удоволствие смятат за най-голямото щастие. Смятаме, че ако ни е приятно ще бъдем щастливи, но щастието идва непоканено и в момента в който осъзнаем че сме щастливи ние го губим, то вече е минало. Самоосъзнаването на щастието и търсенето му означава край на щастието. Ако нещата които пречат на щастието, си отидат, ако безпокойствието, разочарованието, стремежа към сигурност изчезнат, то се появява без да е необходимо да го търсите. Щастие има когато Егото и неговите желания са отстранени. Тогава се появява ясното виждане на нещата такива каквито са. Когато липсва фрагментацията която създава ума, разделяйки нещата, те могат да бъдат видени в тяхната цялост. Така се появява разбирането, че ние сами създаваме своето нещастие чрез това което желаем или отхвърляме.
В нашето съвремие ние търсим истината чрез думите и думата, а не истината става “истина”. Думата обаче не е същността. Живеейки от думите ние отхвърляме истината. Ние никога няма да повторим дадено преживяване, ако то е било непосредствено преживяване. Можете да го предадете на някого, но не можем да вложим цялото изживяване в думите. Ето защо е необходимо да изживяваме нещата непосредствено, едва тогава можем да се докоснем до истината. Истината се достига чрез самопознание, тя съществува в състояние на непрекъснато преживяване, затова е винаги изпълнена с ново съдържание, а не застинала и мъртва.
Търсим някакъв по-висш смисъл на живота тъй като всекидневния ни живот е толкова празен, скучен, безсмислен и непоносимо глупав. Няма съмнение, че човек, който живее богат живот, вижда нещата такива, каквито са, е доволен от това което има и не е объркан. За него самото живеене е смисъл на живота. Действителното може да бъде разбрано само в живота, а не като бягаме от него. Затова нашата цел е да направим живота си богат не с пари, а вътрешно богат. Когато търсим смисъла на живота ние всъщност бягаме от живота и от разбирането какво е той. Ние търсим някакъв смисъл извън себе си, а за да намерим смисъла на живота трябва да минем през врата, която води към нас самите. Само онези които не обичат задават въпроси за смисъла на живота. За Кришнамурти обичащия изпълва живота си със смисъл, а любовта може да бъде намерена само в действията, които са взаимоотношения.

ЖАК ПРЕВЕР

0

Жак ПреверСлънчева баня

Вратата на банята е заключена,
но слънцето влиза през прозореца
и се къпе във ваната,
и се смее във пяната,
а сапунът плаче, защото
му е влезло слънце в окото.

Превод: Валери Петров


Букетът

Какво правиш, малко момиченце,
с тези току-що набрани цветя?
Какво правиш мила девойко,
с тези цветя, с тези съхнещи цветя?
Какво правиш, красива невесто,
с тези цветя, които вече увяхват?
Какво правиш, бедна старице,
с тези отдавна мъртви цветя?
— Победителя чакам.

Превод: Веселин Ханчев

В моята стая

Някои ден ти ще дойдеш във
моята стая.
Казвам “моя”, макар че
чия е, не зная.
Беше празна, когато
влязох тук един ден,
и нямаше друго
във нея освен
наниз чушки червени,
като малък пожар,
на стената отсреща,
белосана с вар.
Останах и вече
тука дълго живея
и всеки ден чакам
да дойдеш във нея.

Не правя нищо, тоест нищо сериозно,
сутрин издавам гласове на животни,
магарешки рев, кукуригане, лай,
и защо ли го правя, един дяволът знай,
но ми става приятно да играя така;
играя си също и със своите крака,
краката са всъщност мнго разумни,
с тях можеш да идеш много далече,
ако, разбира се, ти се иска да ходиш,
а когато пък искаш да стоиш у дома си,
те остават си с теб и ти правят компания
и измислят за теб безброй занимания,
чуят ли музика, краката танцуват,
как се танцува без крака? Въобще
човек трябва да бъде – както често и бива –
наистина тъп за да прави такива
ужасно тъпи човешки сравненеия,
като “тъп като крак” или пък “безгрижен
като врабче”. Врабчето едва ли
е вечно безгрижно. То безгрижно е сигур
само когато си няма грижи,
а когато си има, и то,
сто на сто,
е доста угрижено. Какво знаем за него?
То даже не се и нарича с туй име,
човекът решил е да го нарече
така точно и много любопитно е, че
ако дълго повтаряш тази дума “врабче”,
тя губи смисъл. Въобще имената…
Юго бил Виктор, а Русо бил Жан-Жак.
А не може ли иначе да бъде все пак:
“Керван бонапарти вървеше в пустинята.”
“Дромедарий възлезе на пресийския трон.”
“Императора пусна своя кон във галош.”
Какво толкоз му има и звукът не е лош,
лошо е само, че след тях Тим-Там-Том
уж е с три имена, пък се движи пешком,
а това е ужасно опасен симптом,
защото след него върви Еди-кой си,
а подир Еди-кой си иде Еди-какво си
и всеки от тях във себе си носи,
колкото там да рева и да лая,

единствена мисъл
и таз мисъл е тая,
че ти ще дойдеш във моята стая.
Ще дойдеш и дрехите си
ще хвърлиш на стола
и пред мен ще застанеш
неподвижна и гола
във свойта невиждана
до днес красота,
ослепително бяла,
с червени уста,
по-червени от чушките
на стената отсреща,
и ръка аз към тебе
ще протегна гореща,
и двама ще легнем,
аз до теб, ти до мен …
И туй само го мисля,
но знам, един ден
във тази моя –
не моя стая,
днес или утре,
ти ще дойдеш накрая!

Превод: Валери Петров

Като по чудо

И, като по чудо, оказва се, че
едно портокалово младо дръвче
е отрупано с плод. И, като по чудо,
към него спокойно върви един мъж,
който движи краката си не наведнъж,
а, като по чудо, един подир друг.
И, като по чудо, зад него се белва
една каменна къща с цветя в някаква делва.
И, като по чудо, мъжът стига дръвчето,
спира, откъсва си един портокал
и, като по чудо, го обелва, изяжда,
утолявайки така своята утринна жажда,
изплюва му семките и хвърля кората
далече към пътя. И, като по чудо,
се усмихва на слънцето, което изгрява,
като по чудо, и го заслепява,
и той мига насреща му и се завръща
във бялата къща

и, като по чудо, във нея открива
още спяща жена си и тя е красива,
особенно както е, като по чудо,
съвсем гола под слънцето, и той се навежда
и, като по чудо, възхитен, я разглежда,
а слънцето стопля я със свойте лъчи
и тя се усмихва, отваря очи,
и, като по чудо, той нежно поставя
въху бедрото й свойта ръка
и леко я гали, и тя го оставя,
като по чудо, да действа така.

А високо
в небето
с посока –
морето,
като по чудо, едно прелетно ято
преминава над бялата къща, в която,
като по чудо, зад леката тента
мъжът и жената се любят в момента,
над тях двамината
и над градината,
и над портокаловото младо дръвче,
което, незнаейки какво туй влече,
хвърля сянка над пътя в минутата точно,
в която, мърморейки, по него пристига
един божи служител със нос в божата книга;
и сякаш нарочно
той стъпва точно
върху кората, която мъжът
преди малко е хвърлил на селския път,
и както си мисли за рая и ада,
се подхлъзва и пада,

като по…
като подхлъзнало се черно кюре,
което е смятало, че постъпва добре
с това, че въздава
на господа слава,
четейки молитви
в една утрин такава.

Превод: Валери Петров

Барбара

Спомни си, Барбара: от сутринта валеше
през този ден над Брест и ти в дъжда вървеше
наквасена, танцуваща,
усмихната, ликуваща.
Спомни си, Барбара, това се случи там,
във Брест, под оня дъжд, на улица Сиам:
за мене непозната, за тебе непознат,
ний срещнахме се двама за миг във този град
и ти ми се усмихна сияеща щастливка,
и аз на твоето щастие отвърнах със усмивка,
и – “Барбара” – в този миг
отнейде чу се вик
и ти, с лице във капки, тъй млада, лека, свежа,
изтича и се хвърли в ръцете на младежа,
укрил се в един вход. И аз видях отсреща
прегръдката ви нежна, целувката гореща.
Спомни си Барбара, и моля те, прости,
че без да се познаваме, говоря ти на “ти” –
макар за миг видени, макар и отдалече,
щом двама се обичат, на “ти” със тях съм вече.
Спомни си, Барбара,
как мъдра и добра
бе в този ден на капките чудесната игра
по твоето лице,
по твоите ръце,
спомни си оня дъжд, изливащ благодат
над арсенала, залива и радостния град…
Войната, Барбара! Наистина какъв
мръснишки номер! Где си подир дъжда от кръв
и огън, и стомана?
И где е, какво стана
с оня, който там те чакаще тогава на улица Сиам?
Загинал? Жив? Или
изчезнал е без вест?
О, Барбара, вали,
вали все тъй над Брест,
но друг е днес дъждът, не както в оня ден,
сега е той отчаян и мрачен, и студен,
и даже не е бурята от кървавите дни,
а само едни локви и облаци едни,
приличащи на глудница от кучета, които
се влачат по кореми, за да изпукат скрито
от този град злочест,
разипан и бездомен,
във който днес от Брест
не е останал помен.


Превод: Валери Петров



Фиеста

И чашите бяха опразнени,
и бутилката – с гърло разбито,
и вратата беше заключена,
а леглото – широко открито.
И безбройни звезди от стъкло
ни предсказваха щастие в тая
като в приказка великолепна,
отдавна неметена стая.
И аз бях мъртвопиян
и с бумтящо от радост сърце,
а ти беше пияна и жива,
и гола в мойте ръце.


Превод: Валери Петров


Известието

Вратата, която някой е отворил,
вратата, която някой е затворил,
столът, на който някой е седнал,
котката, която някой е погалил,
крушата, която някой е захапал,
писмото, което някой е прочел,
столът който някой е съборил,
вратата, която някой е отворил,
пътят, по който някой е тичал,
гората, която някой е стигнал,
реката, в която някой е скочил,
моргата, в която някой лежи.

Превод: Валери Петров



Сутринна закуска

Той сипа кафе
в своята чаша.
После сипа в кафето си мляко,
после — захар
в своето мляко с кафе.
С малка лъжичка
разбърка
и бавно изпи
своето мляко с кафе.
Остави си чашата,
без да погледне към мен,
запали цигара,
направи от пушека
кръгчета,
след това пепелта
в пепелника изтърси,
без да продума,
без да погледне към мен.
Стана,
сложи си шапката,
мушамата облече,
защото валеше,
и излезе
в дъжда,
без да продума,
без да погледне към мен.
Аз хванах главата си
и мълком заплаках.

Превод: Веселин Ханчев

Песен

Питаш кой ден сме
Ние сме всичките дни
Мило момиче
Ние сме този живот
Моя обичана
Ние сме влюбени значи живеем
Ние живеем и значи сме влюбени
Какво е животът ние не знаем
Ние за дните направо нехаем
Какво е любов не знаем дори.

Превод: Румяна Л. Станчева

Червеният кон

По манеж от лъжи
Червеният кон на твойта усмивка
Кръжи
Стоя срещу теб като закован
С камшика на своята истина
И дума не казвам
Твойта усмивка е толкоз правдива
Че моята истина лесно изтрива.

Превод: Румяна Л. Станчева


При цветарката

При цветарката влиза човек
и мълком избира цветя.
Цветарката взема цветята, обвива ги в книга.
Човекът бръква в джоба си,
търси пари,
пари за цветята.
В същото време
той слага ръка
на сърцето си,
и пада внезапно.
Пада,
парите се пръскат
и заедно с тях,
с човека, паднал на пода,
падат цветята.
Цветарката мълком стои
пред парите, които навред се търкалят,
пред тези цветя, които увяхват,
пред този човек, умиращ на пода.
Наистина всичко това е толкова тъжно.
Цветарката трябва нещо да стори,
но никак не знае какво да направи,
отгде да започне.

Толкова много неща има за вършене
с този човек, който умира,

с тези цветя, които увяхват,
и с тези пари,
с тези пари, които навред се търкалят,
неспирно навред се търкалят.

Превод: Веселин Ханчев

Градината

Хиляди, хиляди години
не биха ми стигнали
да разкажа
за оня миг вечност,
в който ти ме целуна,
в който аз те целунах
една сутрин, в светлината на зимата,
в парк Монсури, сред Париж.
Сред Париж,
на земята,
която е всъщност звезда.

Превод: Веселин Ханчев


Paris at night

Три клечки кибрит – една подир друга запалени в мрака.
Едната – за да погледна цяло лицето ти.
Втората – за да погледна очите ти.
Третата – за да погледна устата ти.
Пълен мрак след това – за да си спомня всичко,
когато до мен те притискам
—-
Искам три листа любов – бял – да те нахвърля по него,
дори и с черни контури…
черен – себе си да заключа с останали щрихи от бяло…
сив – да запомня
каквото ще има след тебе…

Превод: Веселин Ханчев


Не бойте се!

Не бойте се, честни и примерни хора,
вашите покойници се пазят добре,
те си имат пазачи като тези в затвора
и рекат ли да бягат, има кой да ги спре.
Освен туй всеки гроб е добре ограден
със желязна решетка,
като детско креватче –
мярка разумна, ако питате мен,
предвид на това, че
може би и в съня ни, наречен
“вечен”,
сънища има, тъй че вашият скъп
покоен роднина, както спи си по гръб,
да сънува, че още е жив на земята,
и подобно детенцето, което се мята,
сънувайки нещо, и той да изрита
като детско юрганче в съня си гранита
и – хоп! –
да се изтърси от своя гроб…
Какъв ужас! Да падне в живота обратно –
това би било съвсем неприятно!
Представете си само: да трябва отново
с документи и слово
да се доказват толкоз много неща –
най-напред обичта,
после страданието,
след това завещанието…
Но спокойно, спокойно, честни, примерни хора –
покойните нямат възможност за втора
следсмъртна разходка по нашия свят –
когато веднъж им е упокоят изпят,
никакво връщане на старите теми,
тъй че вашите амфори със хризантеми
ще стоят непокътнати навред из алеите
и все тъй азалеите
ще красят мавзолеите
и вие без поводи да се тревожите
преспокойно ще можете
да градинарствате със своите лейки,
все така безутешно и дълбоко скърбейки.

Превод: Валери Петров

Как да се направи портрет на птица

Нарисувайте най-напред една клетка
клетка с отворена вратичка
Нарисувайте след това
нещо красиво
нещо простичко
нещо хубаво
нещо полезно
за птицата
След това
поставете платното до едно дърво
в някоя градина
в някоя гора
в някоя дъбрава
Скрийте се зад дървото
без да казвате нищто
без да помръдвате…
Понякога птицата идва скоро
но може да минат дълги години
преди тя да се реши да дойде
Не бива да се отчайвате
Чакайте
Чакайте ако е нужно години
тъй като бързината или бавността на пристигането
нямат никаква връзка
с успеха на картината
Когато птицата пристигне
ако пристигне
запазете пълно мълчание
Почакайте птицата да влезе в клетката
и когато вече е влязла
затворете леко вратичката с четката
След това
заличете една по една всички пръчици за кацане
като се стараете да не докосвате нито едно перце на птицата
След това нарисувайте дървото
като изберете наи-хубавия му клон
за птицата
Нарисувайте също зелената шума и свежестта на вятъра
прашеца на слънцето
и шума на животинките сред тревата в лятната жега
Ако птицата не запее
това е лош знак
знак че картината е лоша
Но ако тя запее това е добър знак
знак че вие можете да се подпишете
Тогава отскубнете съвсем лекичко
едно от перата на птицата
и напишете своето име в някой ъгъл на картината.

Гарнизонен отпуск

Сложих си кепето в клетката
и излязох с птичето върху главата си.
– Я, виж ти,
откога не отдаваме чест? –
ни запита майорът.
– Съвсем не, не отдаваме чест! –
отвърна му птичето.
– Е, добре,
извинявайте, аз пък мислех, че се козирува –
каза майорът.
– Извинен сте, на всеки се случва да сбърка –
отвърна му птичето.

Превод: Иван Бориславов

Толкова по-зле

Пуснете вкъщи кучето, покрито с кал.
И толкова по-зле за хората, които не обичат
нито кучетата, нито пък калта.
Пуснете вкъщи кучето, въргаляло се сред калта.
И толкова по-зле за хората, които не обичат кал,
които не разбират,
които не разбират кучето,
които не познават и калта.
Пуснете кучето да влезе вкъщи.
И нека се отърси от калта.
То може винаги да се окъпе.
Водата също би могла да се измие.
Не могат никога да се измият тези,
които казват, че обичат кучета,
но при условие, че…
А кучето, покрито с кал, е чисто.
И калта е чиста.
Понякога водата също бива чиста.
А хората, които казват: при условие, че…
Точно тези хора не са чисти,
никак не са чисти.

Превод: Иван Бориславов


И още веднъж над реката

И още веднъж над реката
влекачът червен на зората
е надал своя остър сигнал,
и още веднъж подир сън се протяга
огромното слънце, този царствен бродяга,
който за отдиха свой предпочита
кейове, мостове и речни корита.
И понеже ноща, хубавицата с нежно
лунно лице, се опитва и тоз път
да се измъкне крадешката от него,
великолепния огнен клошар,
със сламки в брадата, мигом лумнал от жар,
добродушен и весел, й мушва една
огромна и топла ръка в деколтето
и с едничък замах й раздира чудесната
вечерна рокля.

И мигом угасват
всички улични лампи, тези мизерни
пътеводни звезди на бездомните псета,
и после се случват такива неща,
че още веднъж, ето, бива нощта
насилствено простната и обладана
и гасне, разсипан по асфалта, гердана
на метеорите, и ето сред дрипи от кървав сатен –
плод недоносен и осакатен –
от това пиянско обятие,
от това нежелано зачатие
се изражда едно сивомутро,
абортирано уродче Утро,

което подобно на трескаво призраче,
във саван не по мярка се препъва неловко
във плацентата дрезгава на майка си Нощ.
И тогава над къщите на прочутия град
се явява Денят, по големия брат,
който завършва цялата сцена,
като хваща братлето си и го праща във Сена.

Ега ти семейството!

превод: Валери Петров

В една “хубава” сутрин

При всички премеждия, каквито да бяха,
той от нищо и никого не бе чувствал уплаха –
беше храбър наистина,
така че, когато
В една хубава сутрин
му се стори, че вижда
нещо отвън
той каза си: “Нищо!
навярно е сън!”
И сигурно имаше за себе си право
да го казва с такова убеждение здраво –
вън нямаше нищо наистина.
И когато във същата
тази хубава сутрин
чу, че някой го вика
от къщния праг,
той пак каза си: “Никой!”
и влезе си пак.

И пак беше прав така да си казва,
но тоз път усети как страх го полази –
вън нямаше никой наистина,
но той се почувства
в тази хубава утрин
от света тъй далече
и самотен дотам,
че в действителност вече
не бе истински сам:
тези Никой и Нищо, плът добили зловещо,
бяха влезли в дома му като Някой и Нещо!

Превод: Валери Петров


Малолетните влюбени

Малолетните влюбени се целуват и галят,
опрени от тъмните двери на нощта,
а минувачите ги избикалят и ги сочат,
мърморейки разни лоши неща.
Но те, старците правят грешка много голяма,
там където те сочат, онези ги няма,
там само трептящите сенки от тях,
които ги карат с презрителен смях,
нeгодувание и завист и ярост,
пред толкова младост, при тяхната старост,
да скърцат със зъби и размахват юмрук,
а самите те, младите, те съвсем не са тук,
те са нейде високо, във свят един друг,
те са станали вече един лъх, един звук,
един блясък сред блясъка, ослепително нов,
на своята първа малолетна любов.


За теб моя любов

Отидох на пазара за птици
и купих птици
За теб
Моя любов
Отидох на пазара за цветя
И купих цветя
За теб
Моя любов
Отидох на пазара за желязо
и купих окови
тежки окови
За теб
Моя любов
И после отидох на пазара за роби
И теб търсех
Ала не те открих
Моя любов.

Палачът в своя дом

Какво мисли палачът, когато
се прибира след работа в къщи?
Когато с жена си, с децата
край масата сяда, пие чаша кафе,
яде своя омлет? Ще го питат ли те
как е минал денят и дали
е работил добре? Може би
тази тема отбягват, говорят
говорят за бейзбол, за времето, за политика,
за романа в картинки от вестника
и за новия филм? Те ръцете му гледат ли,
когато кафето си взема или реже омлета?
Ако малките кажат му: „Татко,
да играем на конче, ето въжето.” –
отговаря ли той на шега:
„Май за днес на въже се наситих.”
Или светва лицето му, сякаш
озарено от радост и казва:
„В хубав свят, в чуден свят ний живеем”.
Ако белият лик на луната
в тиха стая надникне, ако лунни лъчи
се вплетат във косите на спящо дете –
палачът, какво прави палачът тогава?
Може би му е лесно. Може би
за палачите всичко е лесно.

Човек е жив

0

…Човек е жив, дотогава, докато другите го помнят…,а ти, Анелия, ще останеш жива докато и нас ни има на този свят, защото забравата никога няма да изтрие присъствието ти в умовете и сърцата ни!

Сега трябваше да си една от нас, сега, когато ни предстои едно ново начало, но нелепата случайност те отне. Знаем, че ти си при ангелите, там при безплътните, откъдето ни се усмихваш. Там, горе, няма човешка злоба, няма суета, там е красивото, светлото и доброто. На такова място заслужаваше да бъдеш, но земята не ти го предложи.

Но ти трябва да знаеш, че тук на земята ти още живееш – и нашите литнали мисли те стигат,- че дишаш и гледаш, и чувстваш – и заедно с нас ти се смееш.

Май 2007 г.

12 б клас на ФЕГ гр. Пловдив

випуск 2007 г

Ю.ДЖ. КРИШНАМУРТИ (U.G. Krishnamurti)

0

В памет на Ю.Дж. Кришнамурти
9 юли 1918 – 22 март 2007

Моето учение, ако тази е думата, която вие искате да използвате, няма копирайт. Свободни сте да възпроизвеждате, копирате, разпространявате, тълкувате, изкривявате, изопачавате, фалшифицирате, да правите каквото си искате, дори да си присъждате авторство, без моето или на който и да било друг разрешение”.

Ю Джи Кришнамурти, наричан просто Ю Джи от приятели и почитатели от цял свят, си отиде на 89 годишна възраст на 22 март 2007 във Валекросия, Италия. Седем седмици по-рано Ю Джи претърпява инцидент с падане и травма. Това е втори случай за последните две години. Той не иска подобен инцидент да се случи отново и да го постави в зависимост от приятелите му, затова отказва медицинска помощ. „Време е да си вървя” – казва той, сключил ръцете си в намасте, благодари на всички и ги съветва да се завърнат по домовете си. Само неколцина приятели остават, за да бдят над тялото му и да свършат необходимото, когато настъпи времето.
Ю Джи не показва и най-малък признак на страх от смъртта или загриженост за тялото си. „Можете да го изхвърлите на боклука, това няма значение за мен, – казва той. – Животът и смъртта не могат да бъдат отделени. Когато това, което вие наричате клинична смърт настъпи, тялото се разпада на съставните си елементи и те стават основа за продължаването на живота. В този смисъл тялото е безсмъртно”.

***

Ю Джи Кришнамурти е роден на 9 юли 1918 г в браминско семейство в Масулипатам, крайбрежен град в индийския щат Андра Прадеш. Загубва майка си едва на седем дни, и е отгледан от баба си – уважаван юрист и дългогодишен член на Теософското общество. Така Ю Джи израства в среда на теософски и ортодоксални хиндуистки вярвания и практики. Още като малко момче той се очертава като бунтовник и в същото време брутално честен във всичко, което прави.

Получава образованието си като бакалавър хонорис кауза по философия и психология в Мадраския университет. Но изучаването на западната психология и на различните философски системи оставя съвсем малък отпечатък върху него. „Къде е този ум, за който всички говорят?” – пита той веднъж професора си по психология. Този въпрос е необичаен, идвайки от едва двайсетгодишен студент, и в частност когато идеите на Фройд са смятани за последна инстанция относно човешкия ум.

Между 14 и 21 годишна възраст, Ю Джи прекарва седем години с прекъсвания около Свами Шивананда, практикувайки йога и медитация. Там получава различни мистични видения и преживявания, но поставя под съмнение валидността им, смятайки, че може да ги разпознае само на базата на предходните си знания.

През 1939 г., когато е 21 годишен, отива при Шри Рамана Махариши и го пита „Можеш ли да ми дадеш това нещо, наречено мокша?” Отговорът на Махариши: „Мога да ти го дам, но ти можеш ли да го вземеш?”, поразява Ю Джи като светкавица и го подтиква към неуморно търсене на истината, което свършва на 49 годишна възраст с неочакван резултат.

След като напуска университета, Ю Джи се присъединява към Теософското общество като лектор и обикаля страната, изнасяйки лекции по Теософия. Дори след брака си с Кусума Кумари през 1943г., той продължава да работи като лектор-теософ, обикаляйки различни европейски страни. През 1953г. обаче изведнъж осъзнава, че това занимание не отговаря на вътрешната му потребност и тогава прекратява дейността си. След това среща Джиду Кришнамурти, който по онова време вече е широко известен като нетрадиционен духовен учител. За следващите две години двамата се срещат много пъти и всеки път влизат в разпалени дискусии по духовните въпроси. По-късно Ю Джи отрича философията на Джиду Кришнамурти, наричайки я „лъжливо разчертано пътуване”.

През този период Ю Джи преминава през животопроменящо, мистично преживяване, което той самият нарича „преживяване на смъртта”. Но не му отдава твърде голямо внимание, и продължава напред, все така опитвайки и изследвайки всичко, докато не го преживее лично.

През 1955г., Ю Джи заминава със семейството си за Америка в търсене на медицинско лечение за хроничното заболяване на сина си. Когато средствата му започват да се изчерпват, той подновява лекторските си занимания срещу заплащане. Говори за основните религии и философии на света и скоро става известен като учител от Индия. Но както се е случвало и преди, на края на втората година губи интереса си към тази работа. Тогава идва и края на седемнайсетгодишния му брак. Съпругата му се връща заедно с децата в Индия, а Ю Джи се прехвърля от едно занимание на друго. След безцелни бродения в Лондон и Париж, като сух лист, подмятан насам-натам от вятъра , той се установява в Женева, а малко по-късно заживява с Валентина Де Кервен на вилата й в Саанен. Тогава с него започват да се случват странни неща, и тялото му, по неговите собствени думи, е като „оризова слама, тлееща отвътре”. Случващото се е прелюдия към неговата физическа смърт на 49-тия му рожден ден (1967г.), и началото на забележителни телесни промени и преживявания, които го катапултират в състояние, което е трудно да бъде разбрано и описано в рамката на познатите мистични и просветителски традиции. За седем дни, седем странни физически промени се случват с него, докато той не се озовава в състояние, наречено от него „Естественото състояние”. Може да се каже, че това е своего рода революция на клетъчно ниво, биологична мутация в пълния й диапазон.

Ю Джи отказва да излиза пред публика, но не спира никого да идва за срещи и разговори, отговаряйки на въпросите по начин, присъщ само нему. Обикновено живее с приятели в малки апартаменти под наем и не се задържа на едно място за повече от шест месеца. Не изнася лекции или беседи, няма организация, офис, секретарка, нито постоянен адрес. Въпреки постоянните му твърдения, че няма никакво „послание до човечеството”, за ирония хиляди хора от цял свят прииждат да го видят и да чуят неговите „анти-учения”.

Първата му книга, „Мистиката на просветлението – ирационалните идеи на човека, наречен Ю Джи”, издадена от Родни Армс, излиза през 1982 г. Ю Джи остава в историята на книгоиздаването, не позволявайки на никого да слага копирайт на книгите му: ” Моето учение, ако тази е думата, която вие искате да използвате, няма копирайт. Свободни сте да възпроизвеждате, копирате, разпространявате, тълкувате, изкривявате, изопачавате, фалшифицирате, да правите каквото си искате, дори да си присъждате авторство, без моето или на който и да било друг разрешение”.

През последните седем години от престоя си в Бангалор той рядко се включва в сериозни разговори; предпочита да се занимава с нещо друго, отколкото да отговаря на многочислените и изморителни въпроси, защото намира всички тях (с изключение на техническата сфера) за вариации на един и същ въпрос, въртящ се все около идеите на „да бъдеш” и „да станеш”. Редуват се и дълги периоди на пълно мълчание, каращи хората да се чувстват неудобно, но в същото време донасяйки им невероятно облекчение от товара на знаенето. След тях Ю Джи обича да играе различни енигматични игрички, или кани приятели да попеят, да потанцуват и да разкажат вицове, и публиката бързо се оживява. Най-накрая свободни от тиранията на знаенето, всички се смеят и се шегуват – с герои и любовници, с мислители и политици, учени и крадци, крале и светци, включително с Ю Джи и със самите себе си.

Какъв човек е Ю Джи? Енигматична личност – едновременно нежен и жесток, най-любящ и в същото време смразяващо строг, постоянно говорещ за пари, искащ пари от приятелите си, и в същото време най-щедър в раздаването им; привидно тормозещ и наказващ, и засипващ с обожание в следващия момент; напълно безгрижен, и в същото време тревожещ се какво може да се случи на човека пред него; насочвайки хората да действат по специфичен начин, и постоянно приемащ всеки възможен изход; демонстриращ най-фината логика, и правещ напълно противоречащи си изказвания. Постоянно оплакващ се, че хората са все окупирани с нещо друго, а не с това, което става в момента, в същото време той все говори за себе си и за своето минало. Никой не може да разгадае истинските намерения, криещи се зад неговите изказвания и действия.

Отговорите му на въпросите идват като стрели право в целта, обезпокоявайки умовете на слушателите. Той умее да разруши от раз не само вавилонските кули, издигнати в главите на хората, но и основите на човешкото мислене като цяло. Ю Джи е енигматичен, разрушителен, революционен, и напълно безстрашен. Около него има уникална енергия – в разговор или в мълчание, тя вибрира постояно, и има дълбок ефект върху заобикалящите го.

Когато Ю Джи отрича становището за Духа и Атман, и декларира, че нашето търсене на постоянство е причината за цялото ни страдание, той звучи като Буда; когато разобличава духовните беседи и дискурси като глупости и „дрън-дрън”, и запраща на боклука всички духовни мастери като „заблудени смотаняци”, се сещаме за пламенните и оскърбителни слова на великия китайски мистик от 9 век Ринзай Гиген, който заявява „ Нямам никаква дхарма за даване… Няма Буда, няма Дхарма, няма подготовка и няма реализация…”. Радикалните му изявления се свързват с подобни такива в Авадхута Гита, Ащавакра Гита, Упанишадите и Зен коаните, или биват сравнявани с ученията на Джиду Кришнамурти, Нисаргадата Махарадж и даже с постомодерните деконструкционалисти. Може да се продължи с правенето на сравнения и връзки, но това не помага да се разгадае мистерията, която обгръща Ю Джи.

Тази мистерия, тая енигма не е вече сред нас. Веднъж преди няколко години, когато Махеш Бхат го запитва „Ю Джи, как би искал да бъдеш запомнен?”, той отговаря „ След като съм умрял и ме няма вече, нищо от мен не бива да остава вътре или вън от вас. Докато съм жив, със сигурност мога да се грижа за това никакви институции или организации от какъвто и да било тип да не никнат като гъби около мене. Но кажете, как да ви спра да не ми издигате олтари в умовете си?”

Из казаното от Ю Джи Кришнамурти:

***
Аз нямам учение. Няма нищо за съхраняване. Учението внушава нещо, което може да бъде използвано, за да донесе промяна. Съжалявам, няма никакво учение тук, а само непоследователни, несвързани изречения. Това което е, е само вашата лична интерпретация, нищо повече. По тази причина няма и няма да има някога никакъв копирайт върху това, което казвам. Нямам никакви претенции.

***
Няма мое учение, и никога няма да има. „Учение” не е правилната дума. Учението насажда методи или система, техника или нов начин на мислене, който да се приложи с цел трансформация в начина на живот. Това, което казвам, не може да бъде учено и преподавано; то е просто описание на начина, по който съществувам, описание на естественото състояние на човека – начинът, по който също и вие, лишени от интригите на мислите, функционирате.

 

***
Моето учение, ако тази е думата, която искате да използвате, няма копирайт. Свободни сте да възпроизвеждате, копирате, разпространявате, тълкувате, изкривявате, изопачавате, фалшифицирате, да правите каквото си искате, дори да си присъждате авторство, без моето или на който и да било друг разрешение.

 

***
Моят интерес се състои в това да ви покажа, че можете да ходите, и – моля ви, изхвърлете всички тия патерици. Ако наистина сте инвалиди, не бих ви посъветвал да извършите подобно нещо. Но вие сте накарани, манипулирани от други хора да мислите, че сте инвалиди, за да могат да ви продадат същите тия патерици. Хвърлете ги и ще можете да ходите. Това е всичко, което мога да ви кажа. „Ако падна…” – това е вашият страх. Оставете патериците настрана, и няма да паднете.

***
Хората ме наричат „просветлен” – ненавиждам тази дума – защото не могат да намерят никаква друга дума за да опишат начина, по който функционирам. В същото това време, аз заявявам, че просветление няма. Заявявам това, защото през целия си живот съм търсил и желал да бъда просветлен, и открих, че няма такова нещо като просветление въобще. И така въпросът дали някой е просветлен или не не стои изобщо. Пет пари не давам за Буда от 5 век, и за останалите претенденти сред нас. Те са банда експлоататори, процъфтяващи благодарение на лековерието на хората. Няма никаква сила извън човека. Човек се кланя на Бог заради страха си. Така че проблемът е в страха, а не в Бог.

***
Естественото състояние не е състоянието на себереализирания човек, това не е нещо, което може да бъде направено или постигнато, не е нещо, което може да се пресътвори чрез воля в реалност; то е тук – то е живото състояние. Това състояние е просто функционално проявление на живота. Под „живот” нямам предвид нещо абстрактно; това е животът на сетивата, функциониращи нормално без намесата на мисълта. Мисълта е натрапник, който най-нахално се намесва в сетивата с цел облагодетелстване. Мисълта режисира сетивата с цел да получи нещо от тях, и ги използва, за да получи приемственост сама за себе си.

***
Бог е върховното удоволствие, непрекъсваното, постоянно щастие. Такова нещо не съществува. Искането на нещо, което не съществува, е коренът на проблемите. Трансформацията, мокша, освобождаването и всички тия неща са само вариации на една и съща тема: постоянното щастие.

***
Всички преживявания, всички медитации и молитви са егоцентрични. Това е засилване на егото, набиране на инерция, трупане на сила, което ви води точно в противоположната посока. Каквото и да правите, за да се освободите от егото, е все егоцентрично.

***
Няма нищо там – само вашите сравнителни експериментални данни, вашата истина. Не съществува такова нещо като обективна истина. Няма нищо, което да съществува извън или независимо от нашия ум.

***
Умът или мислите не са ваши или мои. Това е нашето общо наследство. Няма такова нещо като твой ум и мой ум (в този смисъл умът е само един мит). Има само един ум, тоталността от всичко, което е било познато, почувствано и преживяно от човека, предавано от генерация на генерация. Ние всички мислим и функционираме в тая мисловна сфера по същия начин, по който и дишаме в една и съща атмосфера.

***
Казвано ви е, че трябва да практикувате освобождаване от желанията, състояние без желания. Практикували сте го 30-40 години, но желанията все още ги има. Значи нещо някъде трябва да е грешно. Няма нищо грешно в желанията – нещо е грешно с този, който ви е казал да практикувате освобождаване от тях. Желанието е реалност; освобождаването от желания е фалшиво – то ви фалшифицира. Желанието е тук. Желанието като такова не може да бъде погрешно, не може да бъде фалшиво, защото е тук.

***
Човек в природата си е насилник, защото мисълта е насилствена. Всичко, което е родено от мисълта, е разрушително. Можете да го покриете с всякакви чудесни и романтични фрази като „Обичай ближния си като себе си”. Не забравяйте, че в името на „Обичай ближния си като себе си” милиони и милиони хора са измрели, повече, отколкото във всички последни войни, взети заедно. Но сега сме стигнали до една точка, в която можем да разберем, че насилието не е отговор, че това не е начинът да се разрешат проблемите. Така терорът изглежда като да е единствения начин. Не говоря за терористите, които вдигат във въздуха църкви, храмове, и всички тия неща, но за терора, когато се опитвате да унищожите ближния си, и при който се оказва, че унижощавате самите себе си. Това осъзнаване трябва да стигне до обикновения човек.

***
Истинският проблем е в решението. Вашите проблеми продължават заради фалшивите решения, които сте изобретили. Ако отговорите ги няма, въпросите също ги няма. Те са взаимозависими; вашите проблеми и решения вървят заедно. Тъй като вие искате да използвате определени отговори за вашите проблеми, тези проблеми продължават. Многобройните решения, предлагани от всички духовници, психолози и политици, не са решения изобщо. Това е очевидно. Те могат само да ви призовават да опитвате още повече, да медитирате още повече, да развивате скромност и смирение, да стоите на главите си, и повече и повече от все същите неща. Това е всичко, което те могат да направят. Ако захвърлите настрани вашите надежди, страхове и наивност, и се отнесете към всички тия хора като към бизнесмени, бихте видели, че те не доставят „стоката” и никога няма да я доставят. Но вие продължавате и продължавате да купувате фалшивите стоки, предлагани от „експертите”.

***
Никога не бих могъл да застана на платформа и да говоря. Това е твърде фалшиво. Загуба на време е да седя и да дискутирам нещата в хипотетични и абстрактни понятия. Един гневен човек не сяда да говори и обсъжда кротичко гнева си, той е прекалено ядосан. Така че не ми казвайте, че сте в криза, че сте гневни. Защо да говорим за гнева? Вие живеете и умирате с надеждата, че някой ден, някак си, няма повече да бъдете гневни. Претоварени сте с надежда, и ако този живот ви изглежда безнадежден, изобретявате следващия живот. Няма други животи след този.

***
Моят интерес не е да критикувам това, което другите са казвали (твърде лесно е), но да застана срещу това, което аз самия казвам. А по-точно – опитвам се да спра вашите интерпретации на нещата, които казвам. Затова моите изказвания звучат толкова противоречиво. Природата на вашето слушане ме принуждава винаги да отричам предходното си твърдение чрез следващото. Тогава следващото твърдение е отречено чрез третото и така нататък. Моята цел не е да достигна някаква удобна диалектична теза, а тотално отричане на всичко, което може да бъде изразено с думи.

***

Месията е някой, който оставя безпорядък след себе си (омесва нещата) в тоя свят.

Религиите обещават рози, но вие си оставате само с тръните.

Тялото няма независимо съществуване. Вие сте само наематели в него.

Всички преживявания, колкото и да са необичайни, са в сферата на чувствеността.

Човек не може да бъде нещо по-различно от това, което е. Какъвто и да е обаче, човек си създава общество, което е негово огледално отражение.

Гурутата играят социална роля; социална роля имат и проститутките.

Би било по-интересно ние да се учим от децата, отколкото да ги учим как да се държат, как да живеят и функционират.

Всичко, което мога да ви гарантирам е, че докато търсите щастието, ще си останете нещастни.

Ние не ядем храна, а идеи. Това, което носите, не са дрехи, а етикети и имена.

Простият факт е, че ако нямате проблем, си създавате такъв. Ако нямате проблем, не чувствате, че живеете.

Атмосферното замърсяване е най-безвредното, сравнено с духовното и религиозно замърсяване, което е заляло света.

Природата е заета със създаване на абсолютно уникални личности, докато културата е създала един универсален калъп, към който всички трябва да се нагодят. Това е гротескно.

 

 

Превод от английски по материали от интернет

Маргарит Минков (1947-1997)

0

Маргарит Минков

* * *

Екатерина, дъщерята на лесничея, плачеше под бадемовите дървета.
“Недей плака!”, молеше я паякът, който свиреше на арфа в малините.
Денят бе младоженец, вишните го гиздеха в бяло, а той питаше:
“Довечера за нощта ще се женя, брачната нощ къде ще прекарам?”
Екатерино, щерко на лесничея, дай му бадемовата си мъка!
Брачно ложе я направи, денят и нощта да легнат,
да се любят, да се налюбят, паяк на арфа да им свири!

user list

* * *

Беше утро и слънцето падна в тревата,
разпиля се на двора, изпоплаши врабците,
а пък сивата котка прелетя като вятър
край прозореца, дето с теб се целувахме.

* * *

Пролетта бяга гола край пчелина, отива си,
а пчеларят гледа в кошерите и не я вижда.
Мед ще забули очите му, ако я види!
Девствена е пролетта, нецелуната и
непогалена си отива!
Ще се стъписа пчеларят! Устните му ще пресъхнат!
Пчелен водопад ще го залее, живота ще си прокълне,
ако само можеше да я види, както я вижда костенурката
дебнеща между тревите.

* * *

Лятна вечер – пирамида от щурци.
Звездна вечер хвърлена в небето.
На прага седнала луната,
пуши с лула и гледа на карти.
Славеева песен бодва момичето
и то изпуска пръстена си в кладенеца.
Къде вече ще го намериш – нощта е кладенец!

* * *

Есента дойде по три причини:
да види дали не се е оженило
любимото й момче,
да нагледа лозето си
и да изяде една праскова.
А си отиде по три причини:
момчето й се е оженило,
лозето й е обрано,
а прасковата е откъсната от тебе.

* * *

На разсъмване копата сено беше родила.
Коларите стояха учудени, подпряни на вилите,
не смееха да я натоварят.
Беше родила мъж и жена.
Единият от коларите рече: “Цяла нощ са се любили!”
Вторият рече: “Как може… по нашия край…”
Третият нищо не рече. По вилите капеше утринно слънце.
После от склона се свлече мълчание,
удави коларите, коня, каруцата и целия свят за хиляда години.
Изморени и мокри от влагата есенна
мъжът и жената вървяха през нивите.

* * *

Бялата котка на съседите лежи навън,
над света се е изтегнала.
Детето не може да я докосне – прозорецът му пречи.
На стъклото една жена е нарисувала себе си
и една пеперуда се е нарисувала, преди да отлети.

* * *

Сухото дърво разцъфна, време е да си вървя.
Моят дом са цветовете му, там с пчелите ще говоря
за любов и за разсъмване.
Аз ще съм подслон на паяци, дето мъкнат пролет в мрежите.
По кората ще просветва някаква самотна мравка
и врабците ще избират моя клон за покаяние.

* * *

Слънцето, което си измислих, се усмихва, седнало до мене.
Любовта, която ме измисли, ми остави няколко смокини.
Истината, дето ни измисли, вае цвете в тъмната градина.
Мисълта, която ще измислим, ще ни скрие от дъжда напролет.
Лошото, което ще забравим, ще поплаква тихичко на двора.
Вчерашният ден, ако забравим, утре ще почуква на стъклото.
Хубавото, ако го запомним – ето ти във ъгъла пиано,
и минава някой и присяда и просвирва няколко акорда,
а отвън се спира костенурка, да послуша и да си отиде.

* * *

Претъгувах капчица от мъка, върху сал пробит я претъгувах
и излязох на брега, отдето гледах как се плиска в равнината
и залива хора и пътеки и ги дави, но не ги удавя.
И видях жените среброкоси, старите жени, любов познали,
тъмните магьосници, които знаят лек за всяка тъмна болест,
да се взират нощем в небесата, да гадаят и да отгадават
и да шепнат името ти тихо и да молят пак да ме обикнеш.

* * *

Три са най-тъжните неща, а четвъртото е във тебе:
конче по залез, стъпка на яребица и смях на таралеж.
А петото е дъжд без посока.
Три са най-вeчните неща, а четвъртото е във тебе:
премълчани думи, неочакван поглед и елхова смола.
А петото е молитва на цвете.
Три са най-странните неща, а четвъртото е във тебе:
скок на котка, плач на циганин и кукувица на балкон.
А петото е листо в морето.

* * *

В очакване на птицата, която гнездо ще свие в дланите ни, нека
да скрием всяка тайна по-дълбоко и сребърен часовник да отмерва
минутите на всяко безпокойство.
В очакване на птицата, която ще хвърли сянка в мене и във тебе,
добре е да сведем очи и нека кафяви мравки да отмъкнат тихо
на погледа ни перлите излишни.
В очакване на птицата ще трябва във всяко цвете да налеем зрялост
тъй както в себе си любов наляхме и станахме гнездо на странни птици,
които все на път са, а не идват.

* * *

Перото си ще натопя във мрака, за лист ще ми послужи млечно утро
и с букви финикийски ще напиша слова като дихание на елин,
слова потайни, като кипариси, надвесени над спящи амазонки,
слова безшумни, като път на лодка, по който приближават враговете,
слова тъй древни, че от древността си са непонятни като шлем спартански,
слова… слова… които съм ти казвал… но все едно – ще трябва да напиша…

* * *

Денят е дреха с кръпки от раздяла.
Прозира голотата ни през нея
и нямаме покой от студовете.

И струва ни се, огънче блещука…
А то е захарно петле, с което
едно дете привечер си играе.

Айнщайн и Тагор за музиката и предопределеността

0

Айнщайн и Тагор

Рабиндранат Тагор и Алберт Айнщайн се срещат чрез общ приятел – д-р Мендел. Тагор посещава Айнщайн в дома му в предградията на Берлин на 14 юли 1930 г., а след това Айнщайн връща визитата и се среща с Тагор в дома на д-р Мендел. И двата разговора между тях са записани. Снимката е направена по време на един от тях. По-долу е представен разговорът от 14 юли, първоначално публикуван в „Религията на човека” – изд. Джордж, Алън и Ънуин, Лондон, част 2, стр. 222-225.

Тагор: Днес разисквахме с д-р Мендел новите математически открития, които твърдят, че в реалността на безкрайно малките частици случайността има своя собствена роля; че драмата на съществуването не е абсолютно предопределена по характера си.

Айнщайн: Фактите в науката обаче накланят везните по-скоро към това да не казваме сбогом на причинността и предопределеността.

Тагор: Може би не, и все пак изглежда, че идеята за причинността не е в елементите, а по-скоро някаква друга сила се натрупва заедно с тях в една организирана вселена.

Айнщайн:Човек се опитва да разбере на по-висок план какъв е редът на нещата. Редът е лесно видим там, където големите елементи се съчетават и ръководят съществуването, но при най-малките елементи този ред по-трудно се долавя.

Тагор: Тази дуалност е в дълбините на съществуването, в противоречието между свободния импулс и ръководното желание, което стои над него и се разгръща в една строго подредена схема.

Айнщайн: Модерните физици не биха казали, че тези две неща са противоположни. Облаците от разстояние изглеждат като една неделима маса, но ако ги видиш отблизо, разбираш, че са съставени от капки вода.

Тагор: Намирам сходство и в човешката психология. Нашите страсти и желания са неуправляеми, но характерът обединява всички тези елементи в едно хармонично цяло. Дали нещо подобно на това не се случва и във физическия свят? Дали отделните елементи са бурни и динамични заради индивидуалния импулс? Има ли принцип във физическия свят, който стои над тях и ги обединява в една подредена организация?

Айнщайн: Даже елементите не съществуват без строг статистически ред; елементите на радия винаги ще поддържат своето специфично подреждане, сега и занапред, така както винаги са си били. Така че имаме установен ред при елементите.

Тагор: Иначе драмата на съществуването би била прекалено разхвърляна и безцелна. Може би постоянната хармония на предопределеността е тази, която поддържа съществуването вечно ново и живо.

Айнщайн: Аз вярвам, че каквото и да правим или за каквото и да живеем, всичко си има своята причинност, но така или иначе ни е трудно да видим тази причинност.

Тагор: В човешките афери има един елемент на еластичност, някаква свобода в много малък диапазон, която служи за изразяване на нашата персоналност. Това е подобно на музикалната система в Индия, която не е толкова строго фиксирана като западната музика. Нашите композитори дават определени ориентири в началото, система от мелодия и ритъмен аранжимент, и в определени граници музикантът може да импровизира върху зададеното. Но той трябва да се слее, да стане едно със законите на тази мелодия в частност, за да може да даде спонтанен израз на музикалното си чувство в границите на зададените ориентири. Ние величаем композитора за неговия гений в създаването на основата на мелодията, но в същото време очакваме от музиканта да прояви собствените си умения в създаването на вариации и орнаменти на тази мелодия. В творчеството си следваме главния закон на съществуването, но ако не се откъснем изцяло от него, може да имаме достатъчно свобода в границите на собствената си персоналност, за да се изразим най-пълноценно като личности.

Айнщайн: Това е възможно, само когато има силна артистична традиция в музиката, ръководеща ума на хората. В Европа музиката вече е твърде далеч от популярното изкуство и популярните емоции, и се е превърнала в нещо като тайно изкуство със свои собствени открития и традиции.

Тагор: Трябва да си напълно подчинен на тази така сложна музика. В Индия свободата на певеца се съдържа в границите на неговата собствена творческа личност. Той може да изпълнява песента на композитора като своя собствена, ако има необходимата творческа сила да се потопи изцяло в интерпретацията на главния закон на мелодията, която му е дадена за изпълнение.

Айнщайн: Изисква се много висок стандарт в изкуството, за да се разбере напълно великата идея в оригиналната музика, така че човек да може да прави вариации върху нея. В нашата страна, вариациите са често срещано „правило”.

Тагор: Ако в нашето собствено, лично изпълнение следваме закона на доброто, можем да имаме реална свобода на себеизразяване. Първопричиността и предопределеността са си тук, но това което ги прави истински и индивидуални, е нашето собствено творчество. В нашата музика има дуалност на свобода и предопределен ред.

Айнщайн: А думите на песента свободни ли са? Исках да кажа, певецът свободен ли е да добавя свои собствени думи към песента, която изпълнява?

Тагор: Да. В Бенгал имаме един вид песен – киртан я наричаме, даваща свобода на певеца да добавя коментари и фрази, които ги няма в оригиналния текст. Това понякога предизвиква голям ентусиазъм, защото публиката винаги се радва на спонтанните и красиви чувства, добавени от певеца.

Айнщайн: Ритмиката им достатъчно строга ли е?

Тагор: Да, даже много. Не може да се нарушават границите и ритъмът на строфите; певецът във всичките си вариации трябва да пази ритъма през цялото време, а ритъмът е фиксиран. В европейската музика има повече относителна свобода с ритъма, но не и с мелодията.

Айнщайн: Може ли индийската музика да бъде изпълнявана без думи? Може ли да се разбере една песен без думи?

Тагор: Да, има песни с безсмислени словосъчетания, звуци, които просто носят мелодията. В северна Индия, музиката е независимо изкуство, а не интерпретация на думи и мисли, както в Бенгал. Музиката там е много сложна и изтънчена и е сама по себе си завършен свят от мелодия.

Айнщайн: Не е ли полифонична?

Тагор: Използват се инструменти, но не заради хармонията, а за да се запази ритъмът и да се увеличават силата и дълбочината. Във вашата музика случвало ли се е мелодията да се повлияе, да пострада заради налагането на хармонията?

Айнщайн: Понякога се повлиява много даже. Понякога хармонията поглъща мелодията на свой ред.

Тагор: Мелодията и хармонията са като щрихите и цвета в една картина. Една проста картина от линии и щрихи може да бъде завършено прекрасна, но вкарването на цвят в нея може да я направи неясна и даже безсъдържателна. И все пак чрез цвета, в комбинация с линиите, може да се сътворят велики картини, дотолкова, доколкото цветът не заличава и не разрушава стойността на линиите.

Айнщайн: Това е прекрасно сравнение; линията е много по-стара от цвета. Изглежда, че вашите мелодии са много по-богати структурно от нашите. Японската музика също изглежда да е такава.

Тагор: Трудно е да се анализира ефектът от източната и западната музика върху нашите умове. Аз съм дълбоко разтърсван от западната музика; чувствам, че е велика, но е необятна в структурата си и грандиозна в композицията си. Нашата собствена музика ме докосва по-дълбоко с фундаменталния си лиричен апел. Европейската музика е епична по характера си, има много широка основа и е готическа в структурата си.

Айнщайн: Това е въпрос, на който ние, европейците, не можем да отговорим ясно, защото сме свикнали с нашата музика. Бихме искали да знаем дали нашата музика е условно или фундаментално човешко чувство, дали да се чувстват и съзвучия, и дисонанси е естествено, или е някаква условност, която сме възприели.

Тагор: Някак си пианото ме обърква. Цигулката ми доставя много по-голямо удоволствие.

Айнщайн: Би било интересно да се разбере как влияе европейската музика на един индиец, който никога не я е чувал, докато е бил млад.

Тагор: Веднъж помолих един английски музикант да анализира няколко класически произведения, и да ми обясни кои елементи допринасят за красотата на произведението.

Айнщайн: Трудното е там, че наистина добрата музика, независимо дали източна или западна, не може да бъде анализирана.

Тагор: Да, и това което най-дълбоко докосва слушателя, е нещо отвъд него самия.

Айнщайн: Същата несигурност винаги ще се проявява за всичко фундаментално в нашите преживявания, в реакциите ни на изкуството, независимо в Европа или в Азия. Даже червеното цвете, което сега гледам на масата, може би не е същото за всеки един от нас.

Тагор: И все пак процесът на взаимовръзка между тях е вечен – между индивидуалния вкус, подчиняващ се на универсалния стандарт.

Разговорът е преведен от английски по материали в интернет.

Поръчай книгата Труден Бог

СЛУЧАЙНИ ПИСАНИЦИ

”Откра...

0
Тъжна история за необикн...

Подкрепа за ...

0
Близо 11 хиляди души са с...